Мемесис и катарсис .

ВВЕДЕНИЕ Каждый период в истории культуры – это ценное наследие. Однако, несмотря на ценность каждого элемента, исследователи первое место отводят именно античной культуре и это не случайно. И литература, и искусство, и философия античного мира стали отправной точкой в развитии европейской культуры. Знакомство с мировой культурой начинается с великолепных образцов гениальных явлений, проявившихся во всех сферах духовной и социально-политической жизни. Именно в это время человек был «открыт», как прекрасное и совершенное творение природы, как мера всех вещей. Именно в это время были созданы великие труды, явившиеся фундаментом многих современных учений. Появляется целая плеяда имен: Эсхил, Софокл, Еврипид, Геродот, Фукидид, Демокрит, Платон, Аристотель. И этот список далеко не полный, его можно продолжать еще очень и очень долго. Цель данной работы – показать, что у каждой культурной эпохи «есть имена, которые превращаются для нее в своеобразные знаки-символы той или иной системы взглядов», а также есть понятия, которые стали фундаментальными и не устаревают спустя века. МИМЕСИС Пожалуй, нет в эстетике понятия, сыгравшего столь же значительную роль в ее истории, как понятие «мимесис». Это понятие долгое время оставалось центральным, пока, наконец, его место не заняло понятие «художественный образ» Уже со времен античности философская мысль определила, что основу искусства, как особой человеческой деятельности, составляет мимесис – очень особенное и бесконечно разнообразное подражание искусства действительности, явлениям и феноменам природы. Одновременно – это категория эстетики, один из основополагающих компонентов искусства в целом. Исходя из этого утверждения (что все искусства основываются на мимесисе), сущность же понятия античные философы истолковывали по-разному. Современные ученые, в частности Владислав Татаркевич , выделяют четыре основных значения для греческого слова в классический период: • первичное (обрядовое) действие, когда музыка подражает «гармонии небесных сфер» (пифагорейцы); • подражание способу действия природы, когда искусство, в широком его понимании, как творческая деятельность человека, является подражанием человека животным (Демокрит); • простое копирование, которое составляет основу всякого творчества. Рассуждения о мимесисе уже не касались прямо танцевально-театральной тематики, но все же в основном мимесис понимается творчески, фактически созидательно, драматически. Искусства являются лишь подражанием предметам или явлениям материального мира, и в этом усматривается их несовершенство (Платон); творческое воспроизведение – трансформированная предыдущая теория, последователи которой утверждали, что, подражая вещам, искусство «может представить их более красивыми или отвратительными, чем они есть, что оно может (и даже должно) ограничиваться их общими, типичными, необходимыми свойствами». Различались три вида подражания, которые пришли в эстетику европейского искусства: поэт, как и художник, или «должен изображать

СОДЕРЖАНИЕ: Введение 3 Мимесис 4 Катарсис. 9 Список источников информации 18

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ ИНФОРМАЦИИ: 1. Mathesis. Из истории античной науки и философии. М., 1991, с. 103-113. 2. Аникст А. А. Теория драмы от Аристотеля до Лессинга. М., 1967. 3. Ахманов А. С., Петровский Ф. А. Вступ. ст. в кн.: Аристотель. Об искусстве поэзии. М., 1957; 4. Бычков В. В. Эстетика. М., Гардарики, 2005; 5. Выготский Л.C. Психология искусства. М., 1966; 6. Дубова О. Мимесис и пойэсис. Античная концепция «подражания» и зарождение ев-ропейской теории художественного творчества — М.: Памятники исторической мыс-ли. 2001; 7. Иоанн Мейендорф. «Введение в святоотеческое богословие». Часть 3, Глава 4 «Псев-до-Дионисий Ареопагит»; 8. Катарсис: метаморфозы трагического сознания / Сост. и общ. ред. В.П. Шестакова. - СПб.: Алетейя, 2007; 9. Миллер Т. А. Аристотель и античная литературная теория//Аристотель и античная ли-тература. М.. 1978; 10. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры. М., 1991; 11. Татаркевич В. Античная эстетика. М., 1977; 12. Эрих Ауэрбах. Мимесис. Изображение действительности в западноевропейской лите-ратуре. М., 1976, переизд. 2000;