Эволюция идеи политической власти в ведических и древнебрахманических памятниках.

Глава 1. Общая характеристика ведической литературы.
§1.1 Веды.
Если мы обратимся к наидревнейшим письменным памятникам, обнаруженным на территории Древней Индии, то тексты индусской (харрапской) культуры (ок. 2500 - 1700 лет до н. э.), которые до сих пор ещё полностью не расшифрованы, являются первым источником информации о жизни (совместно с археологическими находками) древнеиндийского общества так называемая ведическая литература.
Речь идёт об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500 - 600 лет до н. э.). Однако и в более поздний период создаются произведения, которые по своему содержанию относятся к этой литературе. Ведические тексты это литература преимущественно религиозного содержания, хотя ведические памятники не только являются ценным источником информации о духовной жизни того времени, но и содержат много сведений об экономическом развитии, классовой и социальной структурах общества, о степени познания окружающего мира и о многом другом. [12, c. 152]
В этот период в обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариев превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремёслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащей четыре главные варны (сословия). Помимо брахманов (священнослужителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных производителей и преимущественно зависимого населения). При этом данная социальная структура начинает развиваться и образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст. В процессе генезиса древнеиндийской культуры ведического периода участвуют различные этнические группы жителей тогдашней Индии. Кроме индоевропейских ариев это, в частности, дравиды и мунды. [11, c. 47]
Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего это четыре Веды (буквально: ведение отсюда и название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них Ригведа (знание гимнов) сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к XII в. до н. э.
§1.2 Брахманы.
Несколько более поздними являются брахманы (возникающие примерно с Х в. до н. э.) руководства ведического ритуала, из которых важнейшее Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей).
Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами. Ведическая литература, к которой принадлежат и другие группы текстов (Яджурведа, Атхарваведа) необычайно обширна, ведь только Ригведа содержит более 10 тыс. стихов, уложенных в 1028 гимнах.
Ведические тексты, возникающие на фоне пёстрого и длительного исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов, литургического обращения к богам, различных религиозных (частично и мистических) спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на мир и место человека в нём. [8, c. 109]
Ведическая религия является политеистической, для неё характерен антропоморфизм, причём иерархия богов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. В Ригведе важную роль играет Индра бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни бог огня, посредством которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. В список божеств ригведского пантеона также входит Сурья (бог солнца), Ушас (богиня утренней зари), Дьяус (бог небес), Ваю (бог ветров), Сома (бог одноимённого опьяняющего напитка, используемого при ритуалах). Что характерно, такой же напиток используется и в зороастрийской традиции под названием «хаома». Предполагается, что он изготавливался из некоторых сортов индийской конопли, по другим предположениям из особого вида галлюциногенных грибов. В любом случае, напиток был недоступен для простых смертных как в Индии, так и в Иране. Он мог употребляться лишь представителями избранной касты после долгой предварительной подготовки. [7, c. 74]
Некоторые божества, как, например, Вишну, Шива или Брахма, пробиваются в первые ряды божеств только в более поздних ведических текстах.
В литературе в период VIII - VI вв. до н. э. новое божество выдвигается на первый план и затмевает большинство остальных Праджапати, бог-творец, создатель вселенной и отец других богов, унаследовавший черты древнего Дьяуса. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи враги богов и людей (ракшасы и асуры).
В некоторых ведических гимнах мы встречаемся со стремлением найти общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок (рта), который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года; рта это принцип, который руководит течением человеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта безличный принцип, иногда его носителем выступает бог Варуна, грозный судья и каратель людских грехов, наделённый огромной и неограниченной силой, который поместил солнце на небо. [1, c. 15]
Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный результат обеспечен, ибо в ведическом ритуале работает принцип даю, чтобы ты дал. Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей.
Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителям культа. [12, c. 80]
Среди множества гимнов Ригведы, обращённых к различным богам и воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения в необходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их существование. Кто такой Индра? спрашивает автор одного гимна и отвечает: О нём многие говорят, что он не существует. Кто его видел? Кто тот, кому мы должны приносить жертвы? Мы не знаем того, кто создал этот мир, констатируется в одном месте, а в другом ставится вопрос: Что это было за древо, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю? [1, c. 21]
Важным в этом отношении является гимн, в котором выступает первосущество Пуруша, которое боги принесли в жертву и из частей тела которого возникают земля, небо, Солнце, Луна, растения и животные, люди и, наконец, социальные сословия (варны), ритуальные предметы, а также и сами гимны. Пуруша описывается как космический гигант огромных размеров, который является всем прошедшим и будущим. В послеведический период его образ теряет все антропоморфные черты и в некоторых философских направлениях заменяется абстрактным символом первоначальных субстанций. В другом гимне основное внимание уделено поискам неизвестного бога, который даёт жизнь, силу, руководит всеми богами и людьми и который сотворил мир. Каждый стих оканчивается вопросом: Кому приносить жертвы?, и только последний стих (который является более поздним прибавлением) на этот вопрос отвечает.
Искомым является Праджапати, понимаемый здесь как персонифицированный символ первичной силы творения.
Деструкция традиционной мифологии и ведического ритуализма, проявляется, в частности, в космологическом гимне, называемом Насадия, который принадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале не было ни сущего (сат), ни не-сущего (асат), не было воздушного пространства и неба, не было смерти и бессмертия, дня и ночи. Было только то единое (тад экам), понимаемое как нечто аморфное, нерасчленённое и лишённое конкретного содержания, которое само по себе дышало. Кроме этого, ничего другого не было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, всё это (было( неразличимою водою, наделённой принципом перемены самой себя на более высоком уровне безличной силой, стимулирующей дальнейший процесс генезиса, который в тексте только обозначен. Участвуют в нём, в частности, тапас (тепло) и кама (стремление, желание) как самородящаяся сила жизни, первичный импульс бытия. Скептицизм, а частично и спекулятивный характер текста проявляются в заключении, где автор спрашивает: Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились (только( с созданием этого (мира(... Откуда всё возникло, откуда всё образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим (миром(, тот знает. Определённо он (это( знает или не знает? Гимн не является целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает и формулирует вопросы, на которые не отвечает. Это открывало широкие возможности для позднейших спекуляций и интерпретаций; различным образом толкуют этот гимн и современные исследователи. [2, c. 22]

Введение .. 3

Глава 1. Общая характеристика ведической литературы. 7
§1.1 Веды. . 7

§1.2 Брахманы. .... 8

§ 1.3 Упанишады. .. 13

Глава 2. Политическая власть в Древней Индии. ...... 15

§ 2.1 Государственное развитие Индии ведического периода. . 15
§ 2.2 Идеология власти. 17
Глава 3. Верховные боги индийской теологии. . . 21
§3.1 Иерархия богов. . 21
§ 3.2 Арьяман .. 24
§ 3.3 Бхага. ... 26

§ 3.4 Индра. . 28

Заключение. .. 31

Список использованной литературы. .. 32

1. Аникеев Н. П. О материальной традиции в индийской философии. М., 1955 г.
2. Барроу Т. Санскрит. М., 1976 г.
3. Бонгард-Левин Г. М., Ильин Д. Ф. Древняя Индии. Исторический очерк. М., 1969 г.
4. Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977 г.
5. Перзашкевича О. В. «Варна брахманов в социальной структуре ригведийского общества». Мн, 1999 г.
6. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986 г.
7. Ильин Д. Ф. Религия древней Индии. М., 1959 г.
8. Косамби Д. культура и цивилизация древней индии. М., 1968 г.
9. Майданов А. С. Тайны великой Ригведы. М., 2002.
10. Невелева С. Л. Мифология древнеиндийского эпоса. М., 1975 г.
11. Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1. М., 1956 г.
12. Серебряков И. Д. Очерки древнеиндийской литературы. М., 1971 г.