Типы социальной памяти в культуре.

2. Виды социальной памяти в культуре
Применение топологического подхода к исследованию социальной памяти в культуре заключается в кардинальной смене методологических установок и формулированию трех базовых принципов, позволяющих сформулировать постнеклассическое понимание данного феномена: плюрализма, конструктивизма и топологизма. Принцип плюрализма заключается в констатации того факта, что социальная память приобретает фрагментарный и децентрализованный характер, не позволяющий говорить о безоговорочном приоритете какого-либо социального субъекта на упорядоченную совокупность представлений о прошлом. Конструктивизм подчеркивает отсутствие субстанциального начала в феномене социальной памяти в культуре и, соответственно, ее постоянное изменение в соответствии с изменением потребностей социальных субъектов. Кризис исторической репрезентации в культуре приводит к концептуализации принципа топологизма, согласно которому социальная память теряет свое временное измерение, следовательно, наиболее адекватным способом происходящих в ее составе именений являются пространственные характеристики.
Социокультурным основанием подобной смены методологических ориентаций являются процессы глобализации и информатизации, следствием которых становится фрагментаризация пространства социальной памяти. Конфигурация социального пространства, основными агентами которого выступали национальные государства, подвергается кардинальным переменам, поскольку большое значение приобретают, наряду с государствами, транснациональные корпорации, которые формируют свой тип социальной памяти. Сохранение имеющихся структур социальной памяти и появление новых способов репрезентации прошлого приводят к образованию нелинейного и многополярного пространству социальной памяти, различие между уровнями которого служит основой эскалации социальных конфликтов.
Следствием изложенных социальных тенденций является то обстоятельство, что деконструкции подвергается и тот запас знаний о прошлом, который легитимировал существование свойственных индустриальному обществу социальных субъектов. Отдельный индивид получает доступ к различным уровням пространства социальной памяти, что может вести как к дезориентации и потере укорененности, так и к выстраиванию собственной культурной и исторической идентичности на основе самостоятельного выбора, в основе которого лежат не запрограммированные стереотипы поведения, а реалии современного общественного и культурного развития. Социальная память становится конструктом, конфигурирующим разрозненные топосы пространства социальной памяти и функционально служащим для обеспечения устойчивой идентичности того или иного создающегося сообщества.
В качестве наиболее распространенного способа конструирования социальной памяти в культуре можно говорить о коммеморативных практиках, представляющих собой устойчивые способы репрезентации исторического прошлого, призванные подчеркнуть значимость прошлого для современного состояния культуры. Разумеется, подобные практики существовали и в предшествующих типах общественного устройства, но их активизация в современную эпоху оказывается связана с изменением механизмов коммуникации. Усиление воздействия коммеморативных практик осуществляется в настояще время в связи с увеличением роли средств массовой информации: на смену манифестациям и праздничным шествиям приходят телевизионные шоу, формирующие определенный образ прошлого у глобальной аудитории.





3. От пространства памяти к памятным местам: социальная память в ситуации кризиса в культуре
По мнению автора, основной функцией социальной памяти является самоидентификация определенного сообщества через подчеркивание его отличий от остальных сообществ и преуменьшение возможных разногласий внутри него самого. Существование определенной репрезентации прошлого оказывается возможным только в силу заинтересованности той или иной социальной группы в пролонгировании своего существования в исторической ретроспективе, поскольку только такая идентификация позволяет создать устойчивый критерий отделения «своих» от «чужих». Как только память отдельного сообщества получает необходимые условия для фиксации (традиция заучивания сакральных текстов в иудаизме или закрепление базисного набора сведений в форме школьной программы), то можно говорить о том, что происходит историзация памяти, ее превращение в текст. Надежные способы фиксации памяти (например, каменные скрижали) могут пережить даже сообщество, в котором этот тип памяти функционировал, становясь с течением времени предметом профессиональных исторических исследований. В противном случае, социальная память может исчезнуть, не оставив после себя никаких следов, кроме отдельных фрагментов, сохраняемых в качестве сакрального знания, не поддающегося верификации именно в силу своей чужеродности последующей культурной традиции.
В качестве основных социальных процессов, определяющих алгоритм изменения социальной памяти в современном обществе, в данном диссертационном исследовании рассматриваются процессы информатизации и глобализации, поскольку именно они определяют распад традиционных социальных субъектов и возникновение усложненной картины социального пространства. В процессе глобализации, имеющей экономическую подоплеку, на смену государствам в качестве агентов социального пространства приходят транснациональные корпорации, лишенные жесткой привязки к определенной географической территории, национальным особенностям и культурным навыкам, что приводит к наложению контуров различных социальных групп в пространстве социальной памяти. Кризис национальных государств под давлением процессов информатизации и глобализации вызывает к жизни необходимость пересмотра и того типа памяти, который концентрировался вокруг истории отдельного государства и вдохновлялся национальными ценностями. На смену национальной памяти постепенно приходит память единого мирового сообщества или тех социальных институтов, которые принимают на себя функцию репрезентации мирового сообщества в определенных сферах человеческой деятельности (ООН, НАТО и др.) .
Связывание всего мирового населения с помощью информационных сетей (символом и олицетворением которых можно считать глобальную информационную сеть Интернет) приводит к возможности создания сообществ, объединенных не государственной принадлежностью или локализацией местопребывания, но исключительно собственными культурными или политическими (в смысле выбора стратегии глобального развития, а не конкретных партий) предпочтениями. В этом смысле интересно то, что информация, потенциально являющаяся залогом создания глобального информационного пространства, свободного от влияния национальных или политических идеологий, выступает одновременно и как ресурс, обладание которым является условием доступа к власти. Информационные коммуникации становятся, прежде всего, транслятором ценностей определенных, экономически влиятельных группировок, что и позволяет многим антиглобалистам и даже прозападно настроенным политологам говорить о глобализации как в большей степени о вестернизации. Следствием изложенных социальных тенденций является то обстоятельство, что деконструкции подвергается и тот запас знаний о прошлом, который легитимировал существование свойственных индустриальному обществу социальных субъектов. Национальная история становится рудиментарным образованием, которое является источником постоянно возникающих конфликтов между различными государствами или в пределах одного государства.

Содержание
Введение.3
1. Социальная память: понятие проблемы перспективы...5
2. Виды социальной памяти в культуре.11
3. От пространства памяти к памятным местам: социальная память в ситуации кризиса в культуре.13
Заключение17
Литература.18

Введение
Процессы информатизации и глобализации, получающие все большее и большее распространение во всем мире, оказывают влияние на все сферы человеческой жизни от культуры до экономики. С точки зрения социальной философии, одним из наиболее значительных последствий этих процессов является кардинальное изменение социальной идентичности, которая трансформируется в соответствии с кризисом традиционных социальных субъектов и выходом на политическую арену новых участников исторического процесса социальных и политических образований. Резкое ускорение преобразований, изменение самих механизмов социализации и приобщения индивида к социальным ценностям делают особенно актуальной проблему отношений человека и культуры, к которой он принадлежит, со своим прошлым. Ничто в современном мире не устаревает так быстро как знания, поэтому разрыв, который создается между личным опытом человека и социальной памятью предшествующих поколений, заставляет по-новому переосмысливать прошлое, искать новые стратегии его присвоения и освоения.
Традиционные подходы к социальной памяти, разрабатывавшиеся в рамках неклассической парадигмы социальной философии, сосредотачивали свое внимание на отдельных культурных объектах, социальных группах, либо на обществе в целом, утверждая определенную гомогенность социальной памяти, ее возможность делать людей равными путем приобщения к общему запасу культурных, исторических и социальных знаний.
Объектом исследования является социальная память как универсальный социальный феномен, обладающий набором специфических характеристик (типологией) применимых к культуре.
Предмет исследования
Предметом исследования являются характерные черты типов социальной памяти в культуре.
Основная цель и задачи исследования
Основной целью исследования является выявление топологической структуры социальной памяти и рассмотрение современных способов конструирования социальной памяти в культуре.
Исходя из подобной цели исследования, выделяются следующие задачи:
1. Исследовать существующих социально-философских подходов к социальной памяти и ее типов в культуре.
2. Сформулировать топологический подход к социальной памяти, базирующийся на принципах топологизма, плюрализма и конструктивизма.
3. Вычлененить социокультурные и теоретические предпосылки формирования нового понимания социальной памяти.
Методологические основания исследования
Характер рассматриваемой проблемы обуславливает необходимость методологического синтеза. В первой главе используются ретроспективно-исторический и компаративистский подход, что вызвано задачей определения универсальных характеристик социальной памяти в рамках классической и неклассической парадигм социального познания, а также необходимостью целостного видения исследуемого феномена с позиций постнеклассического подхода.


1. Социальная память: понятие проблемы перспективы

Проблема социальной памяти затрагивает весьма широкий круг исследований, в рамках которых рассматриваются отдельные аспекты этой темы. Изначально социальная память являлась объектом дисциплинарных исследований, что наложило отпечаток на специфику ее понимания в современных гуманитарных науках, обусловив многообразие подходов и способов изучения. Социология обращается к социальной памяти через призму прикладных социологических исследований тестов, опросов, фокус-групп, ограничиваясь, как правило, анализом места в социальной памяти отдельных исторических событий или персонажей. Социальная психология рассматривает социальную память через призму психологических особенностей отражения в индивидуальной памяти социальных явлений. В исторической науке исследуются закономерности сохранения в памяти событий прошлого, обращение к ним в результате политических интриг или потребности в социальном самоопределении отдельных групп и слоев населения .
В культурологии проблема социальной памяти первоначально оказалась заявлена в скрытом виде. Платон и Аристотель подчеркивали внеиндивидуальный характер памяти, апеллируя при этом к внешним источникам запоминания и актуализации воспоминаний. Августин вскрывает связь памяти с временем, акцентируя внимание на их противоположной направленности.
Д. Локк выдвигает предположение, что именно воспоминания являются основой как личной, так и социальной идентичности, что позволяет рассматривать память не только как способность человеческого сознания, но и в качестве важного элемента духовной жизни общества. Бергсон рассматривает существование двух типов памяти привычки и непроизвольного воспоминания, из чего выводит такую важную функцию памяти как обеспечение существования прошлого в настоящем, делая, тем самым, шаг к пониманию важности воспоминаний для нормального функционирования общества и человека в настоящем.
В культурологическом исследовании социальной памяти можно выделить несколько основных подходов.
Первым по времени возникновения следует считать функциональный подход, который, избирая в качестве объекта исследования определенную социальную группу (коллектив), сосредотачивает свое внимание на той интеграционной функции, которая выполняет коллективная память в этой группе. Наличие общих воспоминаний позволяет обеспечить единство коллектива, придает ему необходимую устойчивость и осознание собственной целостности. Наиболее значительными представителями функционального подхода являются Э. Дюркгейм, М. Хальбвакс, М. Мосс.
Феноменологический подход, заявленный в работах Э. Гуссерля, А. Шюца, П. Рикера, П. Бергера, Т. Лукмана, Г. Люббе, направлен на установление соответствия между запасом социальных воспоминаний и жизненным миром человека. Индивид, вступая в непосредственное взаимодействие с другими людьми, образует, тем самым, общие воспоминания, которые имеют социальный характер, поскольку присутствуют у всех представителей малой социальной группы, создавая условия для успешного продолжения коммуникации. Вместе с тем, индивидуальный запас воспоминаний отдельного человека представляет собой уникальную совокупность воспоминаний, отсылающих к различным социальным группам, в которые индивид оказывается включен в своей повседневной деятельности.
Принципиально иное понимание социальной памяти было сформулировано в рамках информационного подхода, наиболее яркими представителями которого были В. Г. Афанасьев, В. А. Колеватов, Я. К. Ребане, В. Б. Устьянцев, А. С. Уйбо. Исходя из трактовки социальной памяти в качестве ретроспективного типа социальной информации, сторонники этого направления исследований сосредоточили свое внимание на изучении механизмов передачи информации и их связи с культурными изменениями. Особый упор делался на исследовании социальных институтов, с помощью которых знания о прошлом продолжают успешно транслироваться от поколения к поколению музеи, библиотеки, архивы и т.д. В рамках саратовской школы (В. Б. Устьянцев, О. Ю. Рыбаков, В. Б. Самсонов, И. А. Ромащенко, В. П. Барышков, А. Ю. Шеховцев) была предпринята попытка сбалансированного рассмотрения социальной памяти в многообразии всех составляющих его элементов: институционального, информационного и ценностно-деятельностного .
Культурно-семиотический подход, представленный работами Ю. М. Лотмана, Я. Ассмана, О. Г. Эксле, Й. Рюзена, рассматривал социальную память в ее культурном измерении, через отношение к средствам массовой коммуникации, исторически изменчивым и, соответственно, формирующим различные типы представлений о прошлом. На протяжении истории общества сменялись различные типы коммуникации: на смену устной коммуникации в традиционном обществе пришла письменная коммуникация в обществе современного типа. Именно поэтому культурная память, согласно теоретикам этого подхода, имеет текстовую природу и является сочетанием двух базовых элементов: канонических текстов и способов их декодирования, позволяющих обеспечить актуальность этих текстов вне зависимости от стадии общественного развития.

1. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993.
2. Бердяев H.A. Философия творчества, культуры и искусства (глава «О культу¬ре»). - М, 1994.
3. Боголюбова Е.В. Культура и общество. М., 1978.
4. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.
5. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод в социологии. М., 1990.
6. Додольцев Р.Д. Концепция культуры 3. Фрейда. M 1989.
7. Иконникова С.Н. История культурологии: Идеи и судьбы. СПб., 1996.
8. История буржуазной социологии XIX начала XX в. М., 1979.
9. История немарксистской социологии в западной Европе и США. М., 1991.
10. Кассирер Э. Опыт о человеке. M 1993.
11. Культура: Теории и проблемы/Под ред. Т.Ф. Кузнецовой. М., 1995.
12. Культурология. XX век. М., 1995.
13. Малиновский Б. Научная теория культуры // Вопросы философии, № 2.
14. Манхейм К. Диагноз нашего времени. М., 1994.
15. На переломе. Философские дискуссии 20-х гг. М., 1990.
16. Осипова Е.В. Социология Эмиля Дюркгейма. M 1977.
17. Психоанализ и культура. М., 1995.
18. Самопознание европейской культуры XX в. М., 1991.
19. Современная американская социология. М., 1994.
20. Сорокин П.А. Социологические теории современности. М., 1993.
21. Сорокин П.А. Человек, цивилизация, общество. М., 1992.
22. Токарев Э.Б. История зарубежной этнографии. М., 1978.
23. Тэйлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.
24. Тэн И. Чтения об искусстве. СПб., 1912.
25. Тэн И. Философия искусства. М., 1997.
26. Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. M 1992.
27. Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992.
28. Фромм 3. Душа человека. М., 1993.
29. Юнг К. Архетип и символ. М., 1991.