Предыдущая страница реферата | 1  2  3

Первые два типа бытия являются предметом метафизики, образуя проблему субстанции. До Аристотеля, платоники полагали, что субстанция осуществлена в форме как таковой, еще ранее философы-натуралисты считали, что субстанция состоит из материальных элементов. Очевидной представляется точка зрения, которая видит субстанцию как нечто отдельное, в чем воплощено начало и формы и материи. Аристотель как бы соединяет все предшествующие точки зрения в едином синтезе, определяя чувственно воспринимаемую субстанцию как взаимодействие следующих начал: материя ("hyle") есть начало, образующее чувственно воспринимаемую реальность, и в этом смысле материя есть основание, носитель формы и в то же время - это недетерминированная потенциальность; форма есть начало, актуализирующее, определяющее материю, без формы вещь не может состояться, тем самым, форма есть сущность всякой вещи, ее субстанция; композиция формы и материи, Аристотель называет ее "synolos", представляет субстанциональность как таковую, соединяющую в одно целое начала формы и материи. Таким образом, субстанцией является именно начало формы, которое Аристотель называл "сутью бытия всякой вещи".

Бытие в точном значении есть субстанция. Субстанция, в свою очередь, есть единство трех смыслов: это материя, затем нечто отдельное и, наконец, это форма по преимуществу; причем в восходящем порядке. Соединение материи и формы есть "энтелехия", то есть реализация формы в акте смешения потенциального начала материи и актуального начала формы. К примеру, Бог - это чистая "энтелехия", а также душа - это энтелехия тела.

Таким образом, в заключение можно отметить, что Аристотель критично относился в платоновской теории идей и критический пафос своей позиции он выразил, прежде всего, в учении о чувственной субстанции. Аристотель полагал, что если идеи радикально отделены от мира вещей, как это было у Платона, то они не могут быть ни причинами их существования, ни основанием для их понимания. Аристотель возвращает форму в чувственный мир, как имманентное начало  последнего. Теория синтеза материи и формы стала, таким образом, альтернативой мира идей Платона. Однако это не означает отрицания сверхчувственного мира. Это просто "понижение" статуса идей, утверждение, что идеи есть не более чем умопостигаемое обрамление чувственного.

Основные проблемы античной философии

Совокупную проблематику античной философии можно тематически определить следующим образом: космология (натурфилософы), в ее контексте тотальность реального виделась как "физис" (природа) и как космос (порядок), основной вопрос, при этом: "Как возник космос?"; мораль (софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей; метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем, мир идей выше чувственного; методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом, метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления; эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы искусства и прекрасного самого по себе; проблематика протоаристотелевской философии может быть сгруппирована как иерархия обобщающих проблем: физика (онтология-теология-физика-космология), логика (гносеология), этика; и в завершение эпохи античной философии формируются мистико-религиозные проблемы, они характерны для христианского периода греческой философии.

Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия - это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права. Но все же теория (философская) наиболее адекватно отражает потребности уходящего XX века. Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь. И без сомнения, "обратное влияние" механизмов познания, порожденных древнегреческим сознанием, очень сильно сказалось на самой структуре сознательной жизни человека. В этом смысле, если теория как принцип организации познания и его результатов вполне выверена, то ее "обратное" воздействие как реверсивного принципа организации сознания еще не вполне ясно.

Очевидно, в теоретическом знании современный человек не только удовлетворяет потребность в познавательной деятельности, но и наращивает какую-то свою глубинную состоятельность, порой, ценой утраты собственно человеческих качеств. Но и утрачивая человеческое в себе, субъект познания не отказывается от теории.

Парадоксально, что при этом современный человек не разрушается как существующий. Наращивание способности к теоретическому постижению реальности будто замещает человеческое в человеке состоятельностью другого рода. Правда, в настоящее время "теоретический человек" существует не столько в русле коммуникации, где человеческие качества необходимы всегда, а в своем особом мире ощущений, созданном теорией.

Теория становится неким миром, своеобразной "робинзонадой", в пространстве которой человек создает собственное представление о своей человеческой и профессиональной состоятельности. Здесь, наконец-то, он может ценить свое мнение о себе гораздо более, чем мнение окружающих по этому же поводу. В пределах мира теории, что очень важно, никто не оспаривает самооценку человека - Робинзона познания. Таким образом, очевидно, преодолевается кризис идентичности. Что, в свою очередь, является еще одним аргументом в пользу понимания мышления в качестве "непрерывного чувствования". Тем самым, наше мышление гораздо более "психологично" и детерминировано психологическими комплексами, чем это обычно принято думать.

"Научность" философии: миф или реальность?

Формулировка принципа логоса (принципа философии) по мысли К. Хюбнера должна гласить: "Следует искать доказательства для высшей трансцендентности и демонстрировать связи обоснования, согласно которым все в конечном счете имеет общие корни в трансцендентном, будь то благо, бог или что-либо еще. В этом смысле логос есть метафизика в классическом понимании слова. Но если мы сравним эту метафизику с онтологией, которая лежит в основе науки, тогда мы увидим, что их миры различны и что только шаткая формулировка основного принципа, лежащего в основе логоса, навязывает мнение, что логос есть разновидность до-науки. Ибо научная онтология характеризуется именно тем, что освобождается от всего трансцендентного... Мы живем ведь в научную эпоху, миф и логос давно исчезли с исторической арены и ничто не может пробудить их к жизни".

Однако, "это заблуждение, потому что именно в нашем экзистенциальном опыте мы неизменно думаем мифически: в нашем отношении к рождению и смерти, в любви, в отношении к природе, в восприятии искусства и религии. Здесь мы повсюду сталкиваемся с мистерией бытия и вряд ли научное просвещение может что-либо изменить. Современный человек живет, так сказать, во многих мирах...

Тяжелейшим заблуждением было бы также полагать, что минувший мир логоса нас больше не касается. Ведь свойственная ему метафизика, которая нам открыла глаза на то, что есть вообще онтология, пыталась быть учением о сущем в целом. Греческая метафизика навсегда останется неуничтожимой парадигмой, на которую ориентируется философия, открывая нам глаза на онтологическое понимание всех концепций действительности. Только сравнительное изучение онтологий, для чего античная метафизика образует необходимую предпосылку, позволяет нам не оставлять без критики наш собственный опыт, понимая, что последнее обоснование всегда может быть только метафизическим.

Только если мы сохраняем открытым подход к прошлому и его различным возможностям рассматривать мир, мы можем сохранить критическую дистанцию к современности и предотвратить слепоту. Однако, перед нами еще стоит задача вырваться из современной односторонности и преобразовать нашу действительность на основе триады мифа, метафизики и науки".

В итоге, можно отметить, что особенностью античной философии в аспекте ее зависимости от культуры является тот факт, что и сама культура античной эпохи во многом была конституирована философским пониманием мира, в споре с которым культура зачастую изменяла направление своего развития.

Феномен античности - это непредсказуемый синтез множества явлений и процессов, в том числе, и не имеющих обычно важного значения для судеб культуры, но в силу особенностей той эпохи, сказавшихся непредсказуемо сильно, порой, роковым образом. Тем самым, мы не можем точно вычислить фактор взаимоопределения философии и культуры, поскольку данные об отношениях философии и культуры, накопленные в истории, мы просто не имеем оснований применить к античности, так как второй такой эпохи, когда философия впервые рождалась, причудливо сплетаясь с культурой, просто нет. В этом смысле, можно считать, что отношения философии и культуры в ту эпоху так и останутся интимными.

Список литературы

Лекции по античной философии, Мамардашвили М.К., М., 1997.

Как я понимаю философию, Мамардашвили М.К., 2-е изд. М., 1992.

История философии: Запад-Россия-Восток (Книга первая. Философия древности и средневековья). М., 1996.

Бертран Рассел, История западной философии: В 2 томах, Том 1, М., 1993.

Исаев А.А., Философия: Учебное пособие. - Сургут: Информационно-издательский центр СурГУ, 1997.

Учебное пособие по культурологии, издательство Российской экономической академии имени Г.В. Плеханова, М., 1994.

Скачали данный реферат: Poliksenija, Пузанов, Chukreev, Smolin, Dora, Снегирёв, Kurdin.
Последние просмотренные рефераты на тему: банк курсовых работ бесплатно, шпаргалки по психологии, отчет по практике, bestreferat.





Предыдущая страница реферата | 1  2  3