Гуманизация системы образования как одно из средств выхода из цивилизационного кризиса человечества

Манько Ю.В. Цымлов В.Ф.

Цивилизационный кризис, охвативший человечество в конце ХХ – начале XXI века, связан с переходом от техногенной к антропогенной цивилизации. Его сущность состоит не столько в технологическом, сколько в человеческом измерении. Антропогенная цивилизация XXI века будет базироваться и на новой мировоззренческой парадигме отношений "человек-природа-хозяйство", основанной на принципах эволюционного, гармоничного и устойчивого воспроизводства общественной жизни как целостного единства воспроизводства человека, окружающей среды и продукции (услуг). В этой системе воспроизводство продукции выступает не как самоцель (что характерно для техногенной цивилизации), а как воспроизводство людей и окружающей среды.

Далее, если целью техногенной цивилизации было всемерное развитие техники и покорение природы, то целью антропогенной является благополучие человека как меры цивилизационной культуры и его счастья, как высшего (по мысли Сорокина) критерия прогресса общества. А это в свою очередь требует изменения восприятия самого человека его сущности. Если ранее господствовали или биологизаторские, или социологизаторские концепции ("личность как совокупность общественных отношений" К. Маркс), то современное человековедение базируется на полицентричной сущности человека: био-социо-духовной (трансцендентной). Что заставляет систему образования и воспитания обращать внимание на потаенные струны души и тела человека и формировать не только личность специалиста, но и активного, творческого, самобытного субъекта исторического процесса - индивидуальность.

Система образования XXI века должна учитывать и те фундаментальные противоречия человека (Субетто, 2004), которые породил цивилизационный кризис. К этим противоречиям, которые требуют пересмотра образовательной парадигмы, можно отнести:

– противоречия между конечностью жизни сомы (биологической жизни индивида) и бесконечностью жизни его социального интеллекта. При разрешении данного противоречия человек стоит перед выбором или попасть под влияние "синдрома конечной жизни" и исповедовать гедонистическую философию жизни ("срывай цветы удовольствия пока молод), или следовать креативной жизненной установке, поскольку творчество всегда есть "будущетворение".

– Противоречие между рациональными и иррациональными формами познания, которые в период социальных катаклизмов особенно обостряются, что характерно для современного российского общества, когда мировоззрение воинствующего атеизма сменяется на мировоззрение религиозное, а порой и мистическое.

– Противоречие между этногенетическим, национально-культурным и всечеловеческим, которое разрешается в процессе преодоления космополитизма, мондиализма и в сохранении этнокультурного разнообразия человечества (в том числе и систем образования, что важно для России в связи с вхождением в Болонскую образовательную систему).

– Противоречие между "космическим" и "земным" в человеке, которое возникло в результате кризиса трансцендентной (космопланетарной) природы человека, (проявляющегося в неосознании человеком "космоса-в-себе", кризиса потребительско-экзистенцианального понимания системы "человек-мир", как "мира-для-себя".

– И, наконец, что особенно важно для системы образования – это противоречия между разнообразием познаваемого мира и принципиальной неполнотой разнообразия познанного. Источником феномена неполноты познания является одна из первых социогенных потребностей человека – потребности новых впечатлений. Неполнота познания проявляется в диалектике абсолютной и относительной истин (В.И.Ленин); в архетипическом сознании, "коллективном бессознательным" (К.Юнг). Разрешение данного противоречия в рамках личностно-индивидуальностных характеристик человека предстает как процесс его непрерывного образования и воспитания, обеспечивающего непрерывный рост разнообразия знаний, потребностей, культуры личности. Для системы образования данное фундаментальное противоречие человека приобретает следующую интерпретацию: непрерывный рост разнообразия единой системы знаний, науки, культуры, образовательных систем, перечня направлений и специализаций подготовки специалистов, образовательных программ и технологий и т.п. Все это, в конечном итоге, оформляется в требование непрерывности образования человека в процессе его социализации.

Новая цивилизация XXI века, особенно ее информационный этап представляет особые условия для свободы реализации творческого потенциала человека, свободы выбора и даже права на ошибку, но в тоже время новейшие информационные технологии обязывают человека с повышенной ответственностью подходить к результатам своей деятельности, с точки зрения его антропогенных последствий. Ставя задачу реформирования системы образования XXI века на основе его гуманизации, мы исходим, прежде всего, из необходимости разрешения фундаментальных противоречий человека, а также из того, что человечество пришло к пониманию космоантропоцентричности цивилизации третьего тысячелетия, полицентричности культуры, необходимости формирования ноосферного сознания и полицентричного мира.

Исходя из вышеизложенных парадигмальных положений по гуманизации системы образования, можно сформировать и образ-модель человека антропогенной цивилизации, как результата системы образования и воспитания и, в целом, социализации индивида, как свободной, гуманной, толерантной, духовно богатой индивидуальности, социально и профессионально мобильной, ориентированной на творческую самореализацию в мире культурных ценностей, способную к адаптации в изменяющейся социокультурной среде, подавлению в себе эгоистических мотивов и стремление к деструктивным действиям. Данный идеал, естественно, будет персонифицироваться каждым индивидом в конкретном социуме.

Таковы лишь некоторые самые общие (в рамках тезисов) философские основы новой модели гуманизации системы образования XXI века, которая основывается на Знании, Опыте, Труде и Нравственности. Система образования XXI века будет основываться и на "новом гуманизме", в основе которого лежат "субъективные ценности". Среди наметившихся признаков такого гуманизма в литературе выделяются следующие: антисциентические устремления и ценности, основанные из неудовлетворенности современным парадигмальным научным знанием; перенос доминирующих акцентов культуры из сферы науки в более традиционные сферы культуры, паранауку, эзотерическое и астральное знание; формирование нового типа мышления, где научная рациональность не только несамодостаточна, но и не является ведущей; происходит переориентация культуры с научной и политической доминант на повседневность и ее структуры на здравый смысл.

Кроме этого, вышеизложенное показывает магистральные путь перестройки системы образования в XXI веке – ее гуманизацию, которая отвечает парадигмальным основам антропогенной цивилизации.