Логический метод Гегеля
| Категория реферата: Рефераты по философии
| Теги реферата: скачать реферат бесплатно без регистрации, решебник 8
| Добавил(а) на сайт: Жозефина.
Предыдущая страница реферата | 1 2 3 4 5 6 7 8 | Следующая страница реферата
Естественно, любая мистическая доктрина включает и другое положение, непосредственно вытекающее из первого и одновременно противоположное ему, — об абсолютном различии, абсолютной трансцендентности бога и мира. Мистика вынуждена относиться к реальности диалектически. Благодаря своей чрезвычайной общности диалектический подход может быть применен к изучению самых разных явлений, от объектов материального мира до таких продуктов общественного сознания, как понятия религии. «Диалектика соединима с любой мифологией и с любым опытным постижением, — пишет Лосев. — Что вы хотите мыслить — не важно, но как мыслить — об этом диалектика дает точнейшие правила, и преступать их невозможно без нарушения самого принципа мысли»[63]. Поскольку позднеантичное, а затем средневековое мышление было направлено главным образом на сферу божественного, диалектические интуиции существовали тогда в форме мистики. С самого момента своего зарождения диалектическая философия оказалась тесно, неразрывно связана с мистической практикой; они развивались как единый комплекс идей, и только в новейшее время (главным образом благодаря Гегелю) диалектика получает самостоятельность, становится логикой, «соединимой с любым опытным постижением».
Античная диалектика нашла свое наиболее полное выражение в системе
неоплатонизма, которая стала последним и предельным синтезом для всей
древней философии. Неоплатоники разработали логический метод, поразительно
похожий (по крайней мере, внешне) на метод Гегеля. Мир выступает у Плотина
как триада «Единое — Дух — Душа». Здесь Единое — чистая апофатика, содержащая все возможные определения, объемлющая все сущее. Основной
характеристикой этого начала, поскольку оно вообще может быть
охарактеризовано, является абсолютная простота, слитность, единство. Второй
компонент неоплатонической триады, Дух, — область мышления, мир, в котором
обитают эйдосы, понятия. «Дух, таким образом, есть бытие не простое и
единое, но множественное... Он... сам есть ноумен, но такой, который мыслит
и, значит, представляет собой двойство»[64]. Множественность Духа связана с
наличием в процессе мышления (понимаемого здесь как интеллектуальное
созерцание) двух сторон, субъекта и объекта; благодаря этому второе начало, мысля себя, выступает одновременно как субъект и как объект, разделяется в
единстве. Слово «Дух» в современных переводах на русский язык
соответствует греческому ((((; раньше этот термин переводился как Ум,
Логос, на Западе — как Интеллигенция[65]. Тут уместно вспомнить о
гегелевском рассудке, неотъемлемой принадлежности второй сферы логического.
Интересно, что в словаре можно найти и другой перевод древнегреческого
«Нус» — «смысл или значение слова»[66], а это уже впрямую отсылает к
понятию сущности. Третья плотиновская сфера, мировая Душа, представляет
собой максимально точное в идеальном отображение космоса, она — идея мира, можно сказать, абсолютная идея. Отношения Души и материальной вселенной
аналогичны отношениям человеческих души и тела. Характерные свойства
третьего начала — изменчивость, текучесть, вечное становление, ощущение
своей неполноты и томление по чему-то высшему. Мировая Душа отождествляется
с Афродитой (в то время как Дух — с Кроносом или Зевсом)[67], и надо
сказать, что и спустя столетия присутствие божества в мире будет ощущаться
как его женская ипостась — таковы, например, каббалистическая Шехина и
соловьевская София. Для нас, однако, интересно главным образом понимание
Души в качестве стороны ноуменального мира, наиболее близкой к
материальному.
Таким образом, уже наш поверхностный анализ демонстрирует смысловую и
даже терминологическую близость плотиновской («Единое — Дух — Душа») и
гегелевской («Бытие — Сущность — Идея») триад. Лосев в своем исследовании
платонической диалектики прямо обозначает ее моменты терминами из первых
глав «Науки логики» — Одно, Нечто, Становление[68]. Сходство усиливается
еще и тем, что несколькими веками позже Прокл, последний и величайший
неоплатоник, дополняет плотиновскую триадичность рекурсивностью, бесконечно
проводя троичное разделение в каждом из трех начал. Л. Фейербах называл
Гегеля «немецким Проклом», видимо, именно из-за бросающегося в глаза
триадично - рекурсивного построения систем обоих философов[69]. Однако, как
уже говорилось выше, диалектика неоплатоников привязана к античному мифу, она несамостоятельна в том смысле, что ее предметом обязательно выступает
Единое — бог языческого монотеизма, грубо говоря, обожествленный космос.
Неоплатонизм — это диалектика, или мистика, в рамках мифа. Плотин и
Прокл завершили и обобщили античную философию, они договорили до конца все, что пытались высказать греки на протяжении тысячелетия, однако не могли и
не хотели выйти за пределы мифологии, сознательно связав свою судьбу с
умирающей культурой античности. Сменить древнюю цивилизацию было суждено
христианству. Как то, так и другое учение происходят с эллинистического
римского востока, возникают практически одновременно и питаются из одних и
тех же духовных источников. И основатель неоплатонизма Плотин, и один из
первых христианских философов Ориген учатся у александрийского мыслителя
Аммония Саккаса, впитывая ту питательную среду, в которой смешались
греческая философия, египетские мистерии, культы Ирана, иудейские мифы и
первохристианская религия, сама родившаяся из этой же пестрой смеси.
Христиане — это не какие-то дикие варвары, погубившие утонченную культуру
греков, наоборот, они и есть наиболее «продвинутые» греки, посредством
которых развившаяся до предела цивилизация совершала качественный скачок в
свое иное, являющееся одновременно выявленной истинностью прежнего
состояния (как это постоянно происходит с гегелевскими категориями).
Совершается переход от мифа к религии. Бог — больше не обожествленный
космос, он резко выносится за пределы мира, становится трансцендентным; и, одновременно, он становится личным. Триаду сменяет Троица.
Благодаря своему характеру религия — это обязательно мистика или, можно сказать, диалектика, проведенная в вопросах об отношении бога к
космосу и человека к богу. Подчеркивание только одной из сторон
божественной сущности — трансцендентности или имманентности миру —
автоматически вело или к ограничению возможности общения с богом, или к его
растворению в природе. Отметим однако, следуя Лосеву и богословам -
паламистам, что в Средние века диалектический подход бывал и более, и менее
последовательным. Основными вехами борьбы христианских «диалектиков» с
«антидиалектиками» стали тринитарные, христологические и иконоборческие
споры, а позднее — вопросы о filioque и об исихастском энергетизме. На
каждом из этапов позиция «диалектиков» разрабатывалось все более детально, отмежевываясь от допустимых ранее уклонений. «Омоусианство, дифизитство, иконопочитание, исихазм и имяславие суть единое... мистико-символическое и
диалектико-мифологическое учение и опыт»[70].
Античная и средневековая мистика по большей части отрицательно
относилась к современным им формам науки, так как наука — всегда
противоречие между субъектом и объектом, формальная логика, рассудочность.
В новое время рассудок претендует на абсолютность, проникает во все сферы
человеческой деятельности. Первоначально это было связано со стремлением
предельно полно исследовать внешний мир, разложить, проанализировать его.
Но в определенный момент развитие принципов, лежащих в основе нововременной
теории познания, приводит ее к самоотрицанию, к утверждению непроходимой
пропасти между человеком и миром, к агностицизму. Формальная логика, ранее
двигавшая философию вперед, становится тормозом. Гегелевская система
преодолевает рассудочность, возвращаясь к диалектике; но это не движение
вспять, не отбрасывание нового, а его снятие. Предоставленное самому себе, развиваясь по своим законам, формально-логическое мышление вынуждено рано
или поздно стать диалектическим.
Подводя итоги, скажем, что в основе таких, казалось бы, чудовищно разных философских течений, какими были античный неоплатонизм, византийский исихазм, гегелевская рациональность и — далее — материализм Маркса, лежит нечто общее, а именно — диалектический подход к миру. В ряде случаев эта общность может оказаться важнее и заметнее различий.
Заключение
Философия Гегеля представляет собой всеохватную и чрезвычайно строго разработанную систему, основными формальными принципами которой выступают триадичность и рекурсивность. Зная положение той или иной категории в общей схеме, легко представить себе ее основные свойства и отношения с соседями по троичному дереву. Исследовав внутреннее устройство триады, мы получаем ключ ко всей структуре гегельянства.
Душа гегелевского метода — диалектика. Гегель преодолевает формальную
логику, господствовавшую в Европе несколько столетий. На новом уровне он
возвращается к диалектике, ранее разрабатывавшейся платониками и
христианскими мистиками, и превращает ее в философский метод, не связанный
более с конкретным религиозным содержанием. Это впоследствии позволит
Марксу применить диалектический подход в совершенно новом качестве и
построить на его основе материалистическое учение.
Гегель — узловой пункт в истории европейской философии, и знакомство с его творчеством может пролить свет на многие чрезвычайно запутанные идеологические коллизии современности.
Приложение. План-оглавление «Малой логики»
1. Логика
1.1. Бытие
1.1.1.Качество
1.1.1.1.Бытие (чистое бытие)
1.1.1.1.1.Бытие
1.1.1.1.2.Ничто
1.1.1.1.3.Становление
1.1.1.2.Наличное бытие
1.1.1.2.1.Нечто
1.1.1.2.2.Граница
1.1.1.2.3.Для-себя-бытие
1.1.1.3.Для-себя-бытие
1.1.1.3.1.Единое
Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: налоговая реферат, шпаргалки бесплатно скачать.
Категории:
Предыдущая страница реферата | 1 2 3 4 5 6 7 8 | Следующая страница реферата