Предыдущая страница реферата | 1  2  3  4  5  6 | Следующая страница реферата

Кроме волхвов существовали и женщины - колдуньи, ведьмы (от "ведать" - знать), чаровницы, "потворы".

Жрецы пользовались народным уважением, имели исключительное право отпускать длинную бороду, сидеть во время жертвоприношений и входить в святилище во всякое время. Правители народа приветствовали почтительность к жрецам. Многие жрецы за свою близость к богам получали неограниченное доверие народа и приобретали огромную власть.

Жрецы приносили богам жертвы и предсказывали будущее. Место приношения жертв богам и божествам называлось капищем или требищем. Святилища под открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, на которых разводились круговые костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные; здесь горел жертвенник и здесь "жрали бесам", то есть приносили жертвы богам. Это именовалось капищем. Внешний круг, вероятно, предназначался для потребления жертвенной ритуальной пищи и назывался требищем. Круглая форма святилищ определила их название хоромами
(от "хоро" - круг), а в ином произношении - храмами. Позднее христианские церковники удержали это древнее слово за православными ритуальными зданиями, хотя их форма и не соответствует этимологии слова "храм".

Порой славяне служили своим богам прямо в лесу или в горах, на берегах рек или моря где каждый омут, в котором мог затаиться водяной, каждая березка, на которой качались русалки, была капищем. Волхвы в присутствии народа совершали обряды веры на природных алтарях, которыми служили огромные камни, величавые деревья, вершины гор. Но с течением времени, желая сильнее воздействовать на людей и почтительнее служить богам, Жрецы защитили своих кумиров от дождя и снега кровлею, и такое простое здание было названо храмом. Позднее славяне стали строить высокие деревянные храмы, украшая их резьбою. Большинство славянских земель окружали леса, но северо-западные племена жили на берегу моря или в горах, где было много камня для строительства еще более величественных и прочных храмов. В святилищах возвышалась статуя бога, которому сей храм был посвящен.

Следуя древнему обычаю предков, жители города отдавали в храм десятую часть своей воинской добычи и оружие побежденного врага. В святилище хранились серебряные и золотые чаши, из которых в торжественных знатные люди ели и пили, рога буйволов, оправленные золотом: они служили и чарами и трубами.

Прочие драгоценности, там собранные, удивляли своим богатством. В трех других капищах, не столь украшенных и менее священных, были вокруг стен поставлены лавки, так как славяне любили собираться в храмах для обсуждения важных дел, а так же для пиров и веселья.

Славяне с уважением относились к святыням храмов и даже в неприятельских землях старались не осквернять их.

В древнейшие времена славяне убивали во имя богов животных, но порою обагряли свои требища кровью пленников или выбранных по жребию несчастных.
Это было свойственно в те немилосердные времена, ибо жизнь человека тогда не дорого ценилась: слишком много опасностей подстерегало людей на их жизненном пути.

2.4 Древнеславянские праздники

Типичным языческим праздником является Новый год. Этот праздник отсутствует в традиционном христианском календаре и неоднократно подвергался преследованиям вплоть до 1700 г., когда Петр I сделал его государственным (до этого приход Нового года отмечали 1 марта или 1 сентября). В старину на Святки первобытным способом, трением, добывали новый, священный огонь, олицетворявший прибавление света Солнца, и пекли на нем хлебы и блины. Надо отметить, что блины были поминальной едой, т. е. это был также праздник поминовения предков. Недаром одним из святочных персонажей являлся «умрун» —покойник с лучиной в зубах, питье во время застолья сплескивали на пол, во дворе зажигали костры, приглашая предков погреться и принять участие в пире. Пир на Новый год, как во время других праздников, носил ритуальный характер. По обряду, во время его все должны были есть не в меру, объедаться и опиваться, чтобы обеспечить изобилие пищи и в будущем (т. е. исполнять обряд «объедания»). Отсюда, кстати, в русском языке произошло слово «жрать», однокоренное со словом «жрец» — священнослужитель. Непременной пищей на Святки было сочиво, подобие компота, приготовленное из нераздробленных семян. Оно должно было обеспечить хороший урожай на грядущий год. Для увеличения поголовья скота делались фигурки из теста — быки, коровы, овцы, утки (все это была жертвенная пища). Их ставили потом на окна, посылали родным, раздавали односельчанам, ходившим по деревне с колядками — озорными песнями и частушками. Святки сопровождались гаданиями — попыткой выведать у задобренных богов предсказания на будущее.

Другим известным языческим праздником является Масленица, праздник встречи Солнца в конце февраля. Долгая борьба с ним церкви завершилась в конце концов лишь его выведением за сроки Великого поста перед Пасхой.
Однако языческий характер праздника сохранился. По поверьям одних славянских племен, в масленичные дни божество зимы Морана уступает свою власть божеству весны Ладе. По другим поверьям, это праздник смерти и воскрешения богини плодородия Масленицы, или Костромы, соломенное изображение которой сжигали в конце праздника, а образовавшиеся угли разбрасывали по озимым посевам. Особое значение имело приготовление блинов на Масленицу. В данном случае они имели одновременно значение и поминальной пищи, и символа Солнца.

Важным было значение игр и смеха во время Святок и Масленицы. Особенно характерны в этом смысле игры в свадьбы, взятие снежных городков. Смех при этом носил ритуальный характер. Он должен был обеспечить веселье и удовольствия на весь следующий год. Сложнее было отношение к сожжению
Масленицы. По обычаю, часть людей в это время должна плакать, а часть — смеяться. Этот обряд выражает идею бессмертия творческих сил природы, отсутствия смерти.

Надо отметить, что древние люди не верили в абсолютный характер смерти.

Сейчас с христианским праздником Пасхи связан обычай посещать могилы покойных родственников. Однако это пережитки языческого праздника, приходившегося на время перед пахотой. Он был связан со стремлением крестьян добиться поддержки со стороны мертвых предков в пробуждении плодоносных сил земли, обеспечении урожая. В это время на могилах катали вареные яйца, лили на них масло, вино, пиво. Все это были жертвы, которые должны были напомнить мертвым об их родственных связях и долге перед живыми. Такие жертвоприношения в течение весны и лета производились неоднократно. Церковь превратила их в празднование родительских суббот, посещение кладбища, сопровождаемое христианским поминовением усопших.

Большую роль в жизни древних славян играли раздельные — мужские и женские — праздники. Они были связаны с обрядами передачи молодежи культурной традиции, знания поверий и ритуалов. До настоящего времени лучше сохранились женские праздники, которые совершаются втайне от мужчин.
Некоторые из них подверглись влиянию христианства, такие, как обряд крещения кукушки на Вознесенье. По представлениям древних славян, в кукушку превращалось божество жизни Жива. Живую птицу или траву кукушкины слезки оплетали лентами и тканью, после чего происходил обряд кумления женщин, в результате которого они считались родными по меньшей мере на год, а то и на всю жизнь. Такое родство предполагало душевное общение и взаимопомощь в воспитании детей.

Девичьим праздником назывался семик — неделя перед Троицей. Этот праздник в древности посвящался богу Солнца Яриле и Ладе, богине семейного согласия. В это время убирали лентами молодую березку — священное дерево
Лады и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес плести венки из цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели, после обеда, в разгар праздника, проходил смотр невест. По вечерам молодежь
«гоняла русалок» — играла в горелки со стеблями полыни или лютика в руках.
По поверью, эти травы предохраняли от козней нечистой силы. В последний день праздника березу срубали, а девичьи венки пускали по реке. У кого венок уплывет далеко — той скоро замуж. За веселье и гадания семицкую неделю, которую праздновали еще в прошлом веке, называют зелеными святками.

Самым известным и колдовским из языческих праздников был сохранившийся и по сей день праздник Ивана Купалы — 24 июня (7 июля по новому стилю). В это время лекарственные и колдовские травы набирали силу. Их собирали знахари. А молодежь отмечала этот день как очередной праздник богини Лады.
Ее фигуру делали из соломы. При помощи трения добывали огонь, и юноша с девушкой прыгали через костер, взяв в руки соломенную куклу Лады. По прыжку судили об удаче в супружестве. Затем до зари водили хороводы, а куклу сжигали или топили. По значению этот обряд напоминает ритуал чествования и сожжения Масленицы. В других местах день Ивана Купалы является скорее женским праздником, связанным с молением о дожде, необходимом в это время для урожая. Он сопровождается хороводами девушек в уединенных, считающихся священными местах и рощах, жертвоприношениями рекам и родникам, обрядами, посвященными русалкам как богиням воды.

Заключение

Культура древних славян отличалась разнообразием и глубокой осмысленностью. Многое из того, что было подмечено нашими древними предками до сих пор остается ценным в современной культуре. Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохранились практически во всех христианских праздниках России. Вся христианская культура была в значительной степени переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян.

Языческая культура глубоко вошла в повседневную жизнь людей. Особенно это проявляется на уровне субкультуры — культурных традиций отдельных половозрастных групп населения, таких, как мужчины, женщины, дети. Это связано с делением первобытного общества на «возрастные классы» и по половому признаку. Так, архаичные черты имеют многие детские игры. Текст, сопровождающий игры, часто связан с языческими обрядами. Об этом свидетельствуют, например, слова «осалить» (сделать ритуально нечистым, вывести из игры), «чур», «чурики» (призыв на защиту предка, пращура —
«щура») и т. п. Эти выражения дошли до нас, будучи повторенными, часто бессознательно, десятками поколений детей.

В России существует немало языческих общин, наиболее многочисленная из которых «Родолюбие». Верования древних славян отразились в творчестве современных поэтов и музыкантов, например, Дмитрия Ревякина:
Небеса хранят покой,
Оживают тропы рядом.
А серебряной Окой
Осетры гуляют Ладу.

(«Гнев Совы», 1997)

Оказавшись в зимнем лесу, невозможно не поверить, что он полон божественных существ. Разве не Стрибог – пробежавшая поземка? А треск пламени костра – не перунова ли речь? Может, правы были наши предки, веря в то, что мир населяет множество духов?

Список литературы

o Ионов И.Н. Российская цивилизация, IХ – начало ХХ в. – М.:

Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: реферат германия, понятие культуры.





Предыдущая страница реферата | 1  2  3  4  5  6 | Следующая страница реферата