Предыдущая страница реферата | 1  2  3  4  5 | Следующая страница реферата

    Относительно конца проповеднической деятельности Будды, как и ее начала, существуют легенды. призванные восполнить логические разрывы в их объяснении. Когда Будда обрел всеведение, он первоначально, в первые недели созерцательных раздумий, "был склонен к бездеятельности, а не к проповеди учения"[3]. Такое решение следовало бы признать естественным. по крайней мере, логически обоснованным. поскольку человеку, приобщившемуся к вечности. нет никакой нужды заниматься мирскими делами. даже если это дело состоит в том, чтобы помочь спасению людей. Однако считается. что начать проповедь Будду попросил Брахма -- высшее божество индусов. Смысл этого мифа можно понять так, что Брахма  признает превосходство учения Будды и от имени людей, для которых он, Брахма, является высшим авторитетом, просит его приступить к проповеди учения. Во всяком случае Будда это делает не по своему желанию (ведь он --- Будда, он выше желаний), а уступая просьбе. Точно так же проповедь свою Будда, как считается, прекратил тогда, когда убедился, что его ученики уже все усвоили. Незадолго перед смертью Будда будто бы сказал Ананде, что при же.лании он мог бы прожить еще одну жизнь. Будда хотел выяснить, есть ли у его учеников потребность в том, чтобы он это сделал. Ананда, однако, никак не отреагировал, приняв слова учителя как еще одно свидетельство его всемогущества. Раз ученики его всему от него научились, Будда счел свою миссию законченной. Через некоторое время Будда сказал, что через три месяца он уйдет на окончательный покой. Тогда Ананда стал его отговаривать. Будда ответил, что уже поздно, ибо он отпустил свое тело. Он в качестве Будды жил постольку, поскольку люди нуждались в его проповеди. Когда такая нужда, как ему кажется, отпала, то он ушел, ибо самому по себе "Блаженному не нужно никакое существование" (ВМ, 161).

Золотая середина Будды

    Согласно Будде, существует четыре рода вопросов, которые различаются между собой характером ответов на них (ем. ВМ. 163). На одни вопросы даются однозначные ответы, на другие -- с оговорками, на третьи отвечают встречным вопросом, на четвертые -- отклонением вопроса. Однозначных ответов требуют вопросы типа: "Образное бренно?", "Ощущение бренно?", "Распознавание бренно?", "Слагаемые бренны?", "Сознание бренно?" (здесь речь идет о гносеологических формах пяти привязанностей к миру, которые в поведенческом аспекте оборачиваются пятью пороками -- скупостью, ненавистью, гордыней. глупостью, ложными взглядами). С оговоркой отвечают на вопросы типа: "Бренное -- это образное?", "Бренное -- это ощущение?" Встречным вопросом отвечают на вопрос типа: "Зрением [ли существо] все распознает?" Вопросы, на которые отвечают их отклонением. следующие: "Мир вечен или нет?", "Мир бесконечен Золотая середина Буддыили нет?", "Одно ли и то же душа  и тело?" "Существует ли татхагата после смерти"?

    Первую группу вопросов мощно обозначить как смысложизненную. В них фактически расшифровывается лишь один более общий вопрос о том, какой смысл заключен в мирском существовании. Вторая и третья группы вопросов охватывают знания о мире. Четвертую группу составляют метафизические вопросы. Вопрос о смысле или цели человеческого существования требует однозначного ответа, ибо без этого невозможно существовать. Если человек живет. то он всегда живет зачем-то и для чего-то. Надо только выяснить, какая цель является правильной. Будда умеет это делать. Потому он и считается просветленным (Буддой). Знания о мире всегда являются неполными и неточными, они требуют постоянного пополнения и конкретизации. Они существенно зависят от практического отношения человека к миру, то есть от ответа на первый вопрос. Метафизические вопросы всегда остаются вопросами, На них не может быть определенного ответа. "Нет ни причины, ни основы, чтобы отвечать на них, потому их и отклоняют" (ВМ, 164). Их мощно отклонить тем более легко, что они прямо не связаны с первым вопросом о смысле жизни.

    Итак, смысложизненное знание абсолютно. Знание о мире относительно и условно. Метафизические вопросы обозначают границы рационального познания и, по сути дела, отсылают к первой группе вопросов. Вопросы вечности и бессмертия являются практическими вопросами. и ответы на них лежат в сфере морали. Практическая этика была преимущественным. если не единственным предметом интереса Будды, все учение которого есть поиск неуничтожаемого смысла жизни, пути спасения,

    Исходным пунктом жизнеучения Будды является констатация того, что ни наслаждение жизнью, ни умерщвление страстей не ведут к блаженству. Вывод этот был выстрадан Буддой. Первые двадцать девять лет жизни он неограниченно и изысканно наслаждался, что закончилось его бегством из специально подготовленного для его удовольствий райского уголка. Последующие шесть-семь лет он прошел через суровый аскетический опыт, который также закончился отрицательным итогом; в аскезе опасность умереть предшествует возможности спастись. Будда не выявлял логические противоречия в этих полярных образах жизни, он испытывал их практически. И испытал в таких предельных формах, с такими перегрузками, которые придают его "эксперименту" несомненную доказательную силу. Про Будду нельзя сказать, что он недостаточно наслаждался или не так наслаждался, точно так же не.льзя сказать, что он недостаточно и.ни не так истязал себя. И если бы гедонизм как культивирование плоти, искусство наслаждения, с одной стороны, и аскеза как умерщвление плоти, своего рода искусство страдания -- с другой, вообще были способны привести к искомому состоянию блаженства, то Будда непременно достиг бы его, ибо он прошел оба пути до конца.

    Под блаженством в самом общем смысле понимается трудноопределимое состояние человеческой завершенности, когда индивид преодолевает свою внутреннюю смуту и достигает тождества с самим собой. Когда он полностью доволен и не хочет ничего другого, когда он, образно говоря, может просто остановить часы, ибо он -- вне времени и ничего лучше того, что он уже имеет, не бывает. Для Будды, который вырос на индийской духовной почве, понятие блаженства соотнесено с представлением о мирском бытии как цепи переходов из одного существования в другое в широком диапазоне, от богов (боги находятся внутри мира) до обитателей ада. При этом каждое существование сопряжено со страданиями, хотя разница по этому критерию между различными сферами существования огромна. Такой образ мира обозначается термином сансара, что буквально означает "круговорот". "переход через различные состояния". Вот как это общеиндийское представление о череде рождений и смертей описывает индийский философ Нового времени Вивекананда: "Каждая из форм жизни. от червяка до человека, похожа на кабинку на гигантском ярмарочном колесе, которое все время вращается, но пассажиры в кабинках меняются. Человек забирается в кабинку, движется вместе с колесом, потом выходит, а колесо продолжает вращаться. Душа входит в какую-то форму, через некоторое время оставляет ее, переходя в другую, затем в третью и так далее. Круговорот будет продолжаться до тех пор, пока душа не оставит колесо и не освободится"[4].  Блаженство и состоит в том, чтобы вырваться из круго ворота рождений и смертей. На лодке удовольствий  и лодке самоистязаний невозможно переплыть океан сансары. Убедившись в этом, Будда стал искать и нашел третий путь, с прокламации которого начинается "Сутра запуска колеса проповеди"[5]:

                 "Есть, о монахи, две крайности,

                 которым пусть не следует подвижник.

                 Какие две?

                 Одна -- это склонность ко всяким похотям,

                 как гумно пошлая,

                 низкая, мужицкая, простонародная,

                 неарийская, бессмысленная.

                 Другая -- это склонность себя изнурять,

                 тяжкая, неарийская, бессмысленная

                 Но ни к той, ни к другой крайности не клонится

                 верная срединная дорога,

                 и до конца постигнута татхагатой;

                 видение дарующая, знание дарующая,

                 к умиротворению, к постижению, к пробуждению,

                 К успокоению ведет (ВМ, 445).

    Третий путь не является комбинацией первых двух. Это -- не равнодействующая гедонизма и аскетизма. "Верную срединную дорогу" Будды нельзя уподоблять известному нам из греческой античности принципу меры. Будда говорит не об умерении страстей. Страстям угодить невозможно. И как бы ни относиться к ним, ублажать ли их льстиво, подавлять ли беспощадно, или сочетать лесть с суровостью в разных пропорциях, они не изменят своей темной иррациональной природы. Будда, как он считает, переводит деятельность на новую основу, когда лишается смысла то или иное отношение к страстям, когда страсти вообще исчезают в качестве предмета, через отношение к которым человек определяет свою нравственную идентичность. Он поднялся выше страстей, вырвался из тех пределов, где страсти что-то решают. А так как страсти в качестве наслаждений и страданий являются субъективным выражением жизни в ее позитивном и негативном проявлениях, то подняться над ними означает вырваться из цепи рождений и смертей. Верная срединная дорога Будды уводит из страны страстей. Если от сухопутного образа перейти к морскому, то можно сказать, что это -- своего рода волшебный корабль, на котором мощно переплыть через океан сансары .

Четыре благородные истины

    В основе жизнеучения Будды лежат четыре благородные истины, открывшиеся ему в знаменитую ночь просветления под смоковницей. Вот они: есть страдание; есть причина страдания; есть прекращение страдания -- нирвана, есть путь, ведущий к прекращению страдания, -- правильная срединная дорога. Это -- именно благородные истины. Они говорят о том, что надо знать и что надо делать. чтобы стать благородным, нравственно чистым. Они содержат закон нравственной "жизни, ведут к тому состоянию блаженства. которое составляет желание всех желаний.

Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: прочитать сообщение, лечение реферат, доклад.





Предыдущая страница реферата | 1  2  3  4  5 | Следующая страница реферата