Предыдущая страница реферата | 1  2  3  4  5  6  7 | Следующая страница реферата

Вынужденные под натиском советских войск покидать ранее оккупированные территории, немецко-фашистские захватчики вывозили из молитвенных зданий тысячами предметы культовой утвари, иконы, картины, книги, изделия из драгоценных металлов и пр. Они были выявлены, собраны и подготовлены к отправке специальными военными, полувоенными и гражданскими учреждениями и организациями — «Изобразительное искусство», «Наследие», «Восток», «Кунсткомиссия«, »Остланд« и другие. Им было предоставлено право »проверять библиотеки, архивы и иные культурные организации всех видов« и конфисковать найденные там ценности для последующего их вывоза в Германию. Идеологами »ограбления« выступили министр по делам оккупированных территорий на Востоке А. Розенберг, министр иностранных дел Риббентроп, рейхсфюрер Г. Гимлер. Заметим, что возвращения похищенного, за исключением единичных случаев, так и не состоялось.

В апреле 1945 г. И.В. Сталин вновь принял делегацию Русской православной церкви во главе с патриархом Алексием. На ней обсуждались вопросы патриотической и внутрицерковной деятельности Церкви, а также ее возможное участие в укреплении международных отношений в послевоенный период. Все свидетельствовало о том, что характер государственно-церковных отношений, складывавшийся после сентябрьского конкордата 1943 г., приобретал устойчивость и определенность. Видимым знаком тому было и присутствие патриарха Алексия на трибуне мавзолея В.И. Ленина во время проведения на Красной площади Москвы 24 июня 1945 г. Парады Победы, а несколько позднее — и награждение патриарха Алексия за патриотическую деятельность в период войны орденом Трудового Красного Знамени.

В годы Великой Отечественной войны Русская церковь предприняла усилия для нормализации отношений с действовавшими в СССР религиозными объединениями, а также для преодоления церковных расколов 20-30-х годов. В октябре 1943 г. в Тбилиси для переговоров с патриархом Грузии Каллистратом (Цинцадзе) направлен был епископ Ставропольский Антоний (Романовский). В результате возобновлено было каноническое общение между Русской и Грузинской церквами, прерванное в 1917 г. Начиная с осени 1943 г. начинается возвращение под омофор патриарха Алексия I архиереев, священников, многих приходов т.н. обновленческой церкви и тех клириков, которые после опубликования в июле 1927 г. Декларации митрополита Сергия отделились от законного священноначалия и не поминали имя первоиерарха Церкви. В марте 1945 г. была преодолена Эстонская схизма и в каноническое общение с Русской церковью были приняты православные приходы и духовенство Эстонии.

Урегулирование отношений государства с наиболее многочисленной и авторитетной религиозной организацией — Русской православной церковью постепенно оказало благотворное воздействие и на позицию государства в отношении иных церквей и религиозных объединений. В начале, с сентября 1943 г. по май 1944 г., проблемами этих организаций занимался Совет по делам Русской православной церкви. В частности, Совет, опираясь на обращение мусульманского духовенства, добивался принятия правительственного решения о создании духовного центра для мусульман Средней Азии и Казахстана, способствовал открытию неправославных культовых зданий, поддерживал и обеспечивал распространение за рубежом патриотических посланий и обращений религиозных деятелей СССР.

С образованием в мае 1944 г. при Совнаркоме СССР Совета по делам религиозных культов вопросы взаимоотношения государства с неправославными объединениями отнесены были к его полномочиям. Совет оказывал и конкретную поддержку патриотической деятельности этих объединений, тем более что их руководители сразу же с началом Отечественной войны заявляли о своей патриотической позиции. По их призывам верующие собирали деньги и ценности, продукты питания и вещи, поддерживали раненых и детей-сирот, т.е. стремились максимально помочь Родине в трудный час. На это в информациях в ЦК ВКП(б) и СНК СССР постоянно указывал председатель Совета И.В. Полянский. К примеру, в одной из них он писал: «Во время Отечественной войны старообрядцы белокриницкого согласия26 вели значительную патриотическую деятельность, отличаясь от православной церкви только более узкими масштабами этой деятельности"27.

В 1944–1945 гг. советское государство сделало определенные шаги навстречу интересам Католической, Лютеранской, Армяно-григорианской28, Старообрядческой церквей, мусульманским и некоторым протестантским организациям. Были созданы условия для организационного укрепления религиозно-административных центров. Так, были даны разрешения на проведение съездов мусульман, достигнуто объединение евангельских христиан и баптистов в единый союз, организовывались вновь или возобновляли свою деятельность религиозные центры старообрядцев-белокриничников и адвентистов седьмого дня, католикосат Армяно-григорианской церкви. Создавались необходимые предпосылки для образования религиозных центров у буддистов, иудеев, старообрядцев-беспоповцев, лютеран и т.д.

Все это привело к тому, что члены данных организаций получили возможность свободно удовлетворять свои религиозные потребности. К концу 1945 г. на территории СССР, по данным И.В. Полянского, действовали свыше 5 тысяч религиозных обществ, в том числе: римско-католических — 1704, мусульманских - 500, евангелическо-лютеранских — 433, старообрядческих — 415, иудейских — 105. Безусловно, сведения эти носили предварительный характер и включали в себя далеко неполный перечень фактически действовавших объединений29. Многие из них, особенно в западных областях СССР, воссоздавались буквально заново, ибо ряд культов немцами был стерт с лица земли, либо была дезорганизована их иерархическая структура и разорваны организационные связи. Другие же религиозные организации на освобождаемой территории остались без духовенства, которое, опасаясь возмездия за сотрудничество с оккупантами, бежало, а часть оставшегося была нелояльна к новой власти.

Об этом, в частности, Уполномоченный Совета по Латвийской ССР В. Шешкен сообщал в октябре 1944 г. И.В. Полянскому: «По линии иудейского вероисповедания ничего не осталось. Все евреи почти поголовно истреблены фашистскими варварами. В одном Двинске расстреляно, по словам вернувшихся евреев, до 14000 человек. На сегодня в Двинске имеется 40 человек евреев, в основном прибывших из Союза. До войны в Двинске было 35 синагог, большинство из которых или сожжены, или взорваны».

О положении церквей евангельских христиан-баптистов на освобождаемой территории председатель Союза евангельских христиан-баптистов Я.И. Жидков писал: «Немецкие вандалы также измывались над нашими общинами, как измывались над всеми другими христианскими организациями. Вместе с группой руководителей нашего Союза я совершил недавно поездку по Украине, Белоруссии и Крыму. Я застал большинство наших общин разогнанными немцами, многие наши молитвенные дома — разрушенными, взорванными или сожженными. Самое тяжелое впечатление оставили у меня сироты, дети расстрелянных и замученных немцами мирных жителей. Поэтому мы решили начать широкий сбор средств среди евангельских христиан и баптистов для помощи обездоленным сиротам"30. Члены обществ евангельских христиан-баптистов организовывали пошив и ремонт белья, сбор одежды и других вещей для семей погибших и для воинов, а также помогали в уходе за ранеными и больными в госпиталях, обслуживали сирот в детских домах. На собранные в общинах деньги был построен санитарный самолет »Милосердный самаритянин« для вывоза в тыл тяжелораненых солдат.

В отдельных случаях специальные государственные органы для связи с религиозными центрами создавались в союзных республиках. Так, в Армянской ССР в конце 1943 г. был образован Совет по делам Армяно-григорианской церкви при Совнаркоме Армянской ССР, который обеспечивал связь руководства церкви с правительством Армянской республики.

Особый статус Армяно-григорианской церкви объяснялся, прежде всего, причинами внешнеполитического свойства: большая часть приходов находилась вне пределов СССР — в странах Европы, Ближнего Востока и в Америке. Учитывалась и патриотическая позиция духовенства и верующих Церкви, как в СССР, так и за его пределами. В частности, на собранные верующими деньги была построена танковая колонна имени Давида Сасунского, а значительная сумма направлена в патриотические фонды страны.

В 1943–1945 гг. решались практические вопросы жизнедеятельности церкви: открывались новые или возобновляли деятельность ранее закрытые храмы и монастыри, а также духовные учебные заведения, ремонтировались культовые здания, издавалась богословская и богослужебная литература, восстанавливались связи с зарубежными единоверцами. Своему возрождению церковь обязана была и активной деятельности архиепископа Георга (Чеорекчяна). Ему — единственному из «неправославных» — удалось добиться встречи со Сталиным. Она состоялась в апреле 1945 г. В ходе ее обсуждалась просьба церкви о возвращении ей монастырского комплекса Эчмиадзин. Сталин на письмо архиепископа наложил резолюцию в одно слово: «Согласен». Этого оказалось достаточно, чтобы проводить в жизнь достигнутые договоренности между церковью и государством. На состоявшемся в июне 1945 г. Соборе Армяно-григорианской церкви Георг Чеорекчян был избран патриархом-католикосом, и принял имя Георг IV.

Патриотическую позицию занимали и мусульманские организации. Тысячи и тысячи верующих влились в ряды защитников Родины, с оружием в руках отстаивая ее независимость. В республиках, где население традиционно исповедовало ислам, поистине общенародным стало движение за сбор средств на строительство танковых колонн и авиаэскадрилий. Центральное духовное управление мусульман в Уфе собрало в 1943 г. на строительство танковой колонны около 10 миллионов рублей. В телеграмме И.В. Сталина на имя муфтия А. Расулева была выражена благодарность мусульманам, участвовавшим в сборе средств. В короткий срок в Узбекской ССР было собрано 365 миллионов рублей, в Казахской ССР — 470 миллионов рублей. На деньги, собранные в Туркменской ССР — 243 миллиона рублей, были построены танковые колонны «Пионер Туркменистана», «Комсомолец Туркменистана», «Колхозная молодежь Туркменистана», «Народный учитель Туркменистана«,

Мусульманское духовенство в проповедях, обращениях, на страницах газет и в радиопередачах, при встречах с верующими призывало паству достойно выполнять свой гражданский и религиозный долг. Мусульманские организации поддерживали семьи воинов, ушедших на фронт, а также семьи эвакуированных в Среднеазиатские республики граждан. Мечети стали местом сбора материальной помощи для нуждающихся граждан. В каждом населенном пункте выделялся служитель культа, который организовывал эту работу.

Летом 1943 г., обращаясь в Верховный совет СССР с просьбой об образовании Духовного управления мусульман Средней Азии, мусульманские лидеры писали: «За период Отечественной войны народов Советского Союза с немецкими захватчиками и его сообщниками в Европе все честные представители мусульманского духовенства твердо заняли патриотическую позицию, призывая верующих мусульман стать на защиту Родины и оказывать помощь Фронту. Сыны и дочери многих мулл героически сражаются на фронте с лютым и коварным врагом. Мусульманское духовенство прилагает все усилия к тому, чтобы скорее разгромить врага"31.

Осенью 1943 г. в начале 1944 г. Советское правительство дало согласие на создание трех Духовных управлений мусульман: Средней Азии и Казахстана в Ташкенте, Северного Кавказа в Буйнакске, Закавказья в Баку. В течение короткого времени мусульманам были возвращены более тысячи различных культовых зданий и иных построек, куда традиционно совершались паломничества верующих. Из тюрем и лагерей освобождено было большое количество духовенства. Власть не возражала против восстановления одного из пяти столпов ислама — закята — налога в пользу нуждающихся мусульман, который стали собирать специально выделенные для этого представители мусульманских организаций. В фетве Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана говорилось, что все мусульмане, имевшие в семье имущество на сумму 16 тысяч рублей и более (в ценах 1944–1945 гг.), обязаны были ежегодно выплачивать по одному рублю с каждых 40 рублей стоимости имущества. С 1944 г. разрешено было и паломничество мусульман к святым местам Саудовской Аравии.

Постепенно снимались ограничения и на деятельность иудейских общин в городах и населенных пунктах России, Белоруссии, Узбекистана и Украины. Во многом это было следствием патриотической позиции духовенства и верующих. В частности, в обращении группы священнослужителей в Еврейское телеграфное агентство в Нью-Йорке с призывом оказать всемерную поддержку народам Советского Союза говорилось: «Мы призываем вас, дорогие братья и сестры, волей Провидения уцелевших от свирепого нашествия каннибалов, в этот исторический час, когда для еврейства настал момент »быть или не быть«, ни на минуту не забывать: наш священный долг всячески помочь доблестной Красной Армии и Советскому Союзу, на обширных полях которого фактически решается судьба всего свободолюбивого человечества на долгие годы. Требуйте постоянно и неутомимо от стран и государств, гражданами которых вы являетесь, скорейшего принятия сверхчеловеческих мер для полнейшего разгрома и искоренения проклятых потомков библейского амалека, про которого Священное Писание говорит, что даже »память о нем должна быть искоренена навеки веков"32.

В годы Великой Отечественной войны советское государство меняло свое отношение ко многим религиозным организациям. Но в тоже время сложным и неоднозначным было положение некоторых христианских организаций. В частности, Римско-католической Церкви в Прибалтийских республиках, в Белоруссии и на Украине, а также Греко-католической (Униатской) церкви в Западной Украине.

В конце 1943 — начале 1944 г. вплотную проблемами урегулирования отношений с Римско-католической церковью занялись НКГБ, Совет по делам Русской православной церкви. Несколько позже к этому присоединился Совет по делам религиозных культов, предложивший образовать внутри католической церкви в Советском Союзе некую «инициативную группу». Она должна была не только декларировать сочувствие к советской власти, но и заявить о своем разрыве с Ватиканом, став на путь создания «автокефальной католической церкви в СССР». Правда, достаточно скоро Совет убедился, что этот фантастический план неосуществим, и отказался от него, занявшись поиском компромиссов с руководителями католических общин в Прибалтийских республиках. Чтобы обеспечить такой курс, Совет стремился не допускать поспешных и необоснованных закрытий костелов и монастырей, и, наоборот, способствовать открытию костелов в тех населенных пунктах, откуда поступали заявления верующих, идти навстречу некоторым просьбам религиозных центров. Такой же подход проводился и в отношении католических общин в Белоруссии и на Украине. В Латвии было разрешено возобновить деятельность духовной семинарии. В Литве принято было решение не настаивать на регистрации в органах власти религиозных обществ, поскольку с их стороны сложилось отрицательное отношение к этому. В самом начале января 1945 г. И.В. Полянский, встречаясь с американским журналистом Д. Фишером, интересовавшимся положением католиков и униатов в СССР, подчеркивал, что некий компромисс этих церквей с государством достигнут и церкви «живут», хотя и не отрицал существование ряда нерешенных проблем в их отношениях с государством.

Стремление избежать острых конфликтов с католическим духовенством и верующими объяснялось намерением советского правительства установить контакт с Ватиканом, продемонстрировать ему свое желание нормализовать межгосударственные отношения. Действительно, попытки к этому предпринимались. В апреле-мае 1944 г. СССР посетил американский католический священник Ст. Орлеманьский. Он был принят Сталиным и Молотовым, которые в ходе бесед подчеркивали, что СССР готов к сотрудничеству с папой Римским и не собирается проводить политику репрессий и преследования духовенства и верующих римско-католической церкви. Летом того же года советские войска освободили Львов. Вопреки заграничным прогнозам и ожиданиям репрессий в отношении католиков и униатов в Западной Украине, отношение к ним в целом со стороны властей было терпимым. Глава Униатской церкви митрополит Андрей (Шептицкий) в послании на имя Сталина приветствовал освобождение Галиции от оккупантов и воссоединение Украины. В другом письме в адрес правительства СССР Шептицкий просил об официальном признании Униатской церкви. В ответ со стороны государства не чинилось препятствий деятельности уже имеющихся униатских церквей и открытию, в случае надобности, новых приходских церквей, а также греко-католических монастырей, богословской академии и духовной семинарии и изданию религиозного журнала. В декабре 1944 г. Москву посетила делегация Униатской церкви, которая выразила «приветствие и благодарность Советской власти, Красной Армии и ее Главнокомандующему товарищу Сталину» и заявила о стремлении церкви участвовать в «устроении мирной жизни» на освобожденной территории Украины. Тогда же в фонд Красного креста от имени Униатской церкви было внесено 100 тысяч рублей.

В ходе переговоров в Совете по делам религиозных культов униатам были даны гарантии «свободы действий» греко-католикам наравне с другими религиозными организациями в области исполнения религиозных обрядов, деятельности монастырей, духовных учебных заведений. Власть — местная и центральная — признала в качестве официального преемника Андрея Шептицкого нового главу Греко-католической церкви митрополита Иосифа Слипого, с которым и велись в этот период времени переговоры.

В начале 1945 г. в публичных выступлениях Римского папы Пия XII вновь зазвучали мотивы враждебности к коммунизму, Советскому Союзу и одновременно призывы к милосердию к побежденным в войне и установлению «мягкого мира». В этих условиях советское руководство отказывается от поиска компромиссов с Ватиканом и резко ужесточает политику в отношении католических и униатских приходов в СССР. Отныне, с весны 1945 г., Ватикан характеризуется исключительно как «защитник фашизма», стремящийся к усилению своего влияния в послевоенном мире. Католические и униатские общества в СССР стали рассматриваться как «агенты Ватикана».

Наступление на католицизм в СССР развивалось по двум направлениям. В Прибалтике и Белоруссии официальной политикой стало постепенно усиливающееся административное давление на католические общества, монастыри и максимальное ограничение их деятельности. На Западной Украине эти действия должны были дополняться «наступлением» православия на католицизм. 2 марта 1945 г. В.М. Молотов поручил Карпову внести конкретные предложения о противодействии Ватикану и привлечении к этому Русской православной церкви. 15 марта 1945 года Карпов в специальной записке на имя Сталина изложил свой план. Он сводился к следующему: 1) оторвать греко-католические приходы от Ватикана и присоединить их к Русской православной церкви; 2) инициировать создание на территории СССР групп старокатоликов и противопоставлять их действующим там же католическим общинам; 3) способствовать вхождению в юрисдикцию Русской православной церкви православных приходов, действовавших за рубежом и поддерживать её внешние церковные связи; 4) организовать всемирную конференцию христианских церквей с принятием решений, направленных против Ватикана и ведущих к его изоляции; 5) разрешить Русской православной церкви широкую миссионерскую деятельность33. На данном плане Сталин начертал «согласен» и колесо борьбы с Ватиканом и униатством закрутилось.

На Украине жесткий курс в отношении униатов инициировал и непосредственно осуществлял секретарь ЦК КП(б) Украины Н.С. Хрущев. Предусматривалось, опираясь на реально существующие в униатской среде (духовенство, верующие, интеллигенция) проправославные настроения, «взорвать» Греко-католическую церковь изнутри путем образования инициативной группы, выступающей против Ватикана и объявляющей о своем соединении с Русской православной церковью. «Инициативникам» обеспечивались государственные поддержка и содействие. Уже в марте 1945 г. журналисту Ярославу Галану было поручено написать статью, разоблачающую деятельность Андрея Шептицкого в годы войны и предвоенные годы, а также и всю Униатскую церковь в целом, как антинародную и антисоветскую. Во львовской газете «Вильна Украина» 8 апреля за подписью «Владимир Расович« (псевдоним Я. Галана) публикуется статья »С крестом или с ножом«, ставшая своеобразной точкой отсчета идеологического наступления государства и правящей коммунистической партии на Униатскую церковь.

Решение о судьбе Греко-католической церкви, принятое в Москве, в западных областях Украины трансформировалось в конкретные репрессивные и запретительные меры. В апреле-мае 1945 г. по обвинению в «активной предательской и пособнической деятельности в период немецко-фашистской оккупации» были арестованы глава Церкви митрополит Иосиф Слипый, правящие епископы, ряд священников. Внутри самой Униатской церкви разгорелась борьба между сторонниками и противниками воссоединения с православной церковью. В мае 1945 г. во Львове образовалась Инициативная группа по воссоединению Греко-католической церкви с Русской православной церковью в составе протопресвитера Гавриила Костельника, священников Антония Пельвецкого и Михаила Мельника, профессора Сергея Хруцкого. Группа обратилась к греко-католическому духовенству западных областей Украины с призывом о присоединении к ней, и в качестве своей конечной цели определила созыв церковного собора для окончательного разрыва унии с Ватиканом и присоединение к Русской православной церкви. Уже после окончания Отечественной войны судьба Униатской церкви на территории СССР была решена окончательно в начале марта 1946 г. на Львовском церковном соборе.

Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: проблема дипломной работы, физика и техника, гигиена реферат.





Предыдущая страница реферата | 1  2  3  4  5  6  7 | Следующая страница реферата