К вопросу об авторитете в Восточной Православной традиции. Протестантский взгляд.

Виктор Шлёнкин

Реформация не породила целостного протестантского движения или конкретной церкви, оставив после себя многочисленных наследников, которые продолжили отстаивать свои конфессиональные взгляды даже ценой человеческих жизней. Тем не менее, протестантские деноминации узнаваемы благодаря общим принципам, одним из которых является Sola Scriptura (или Scriptura Suprema). Так богословы начинают изложение своих систематизированных доктрин, принимая за правило, что Библия является первостепенным источником их богословия.

Следовательно, протестанты стремятся придерживаться заданного девиза, который диктует те рамки, в пределах которых может реализовываться творческое содержание богословствования: quod non est biblicum, non est theologicum, (что не является библейским, то не является и богословским).

Протестанты в России, испытывая интерес к православному богословию и пытаясь дать ему критическую оценку, пытаются выяснить, какой источник богословствования принимается ими как авторитетный. Некоторые некритично принимают на веру, что идея Предания в Восточном Православии соответствует идее Библии в протестантизме или авторитету par excellence в западном христианстве. Мы изначально в этой статье желаем представить тезис, что этот вопрос является самым проблематичным в богословии Восточного Православия. Изначально хочется предупредить читателя, что изложение мыслей автора имеет полемический характер.

Автор статьи в презентации данной темы взял на рассмотрение работы тех богословов, которые имеют мировую известность и репутацию. Некоторые православные читатели могут возразить и указать на других православных ученых, которые внесли свой вклад в развитии догматического учения ПЦ. Однако рамки данной работы будут ограничиваться современными православными теологами, которые представляют лучшее и зрелое свидетельство Православия в мире. О других направлениях в богословии Православной Церкви мы будем говорить в другом месте.

Умаление авторитета в Восточном Православии

Иоанн Мейендорф в своей книге Живое предание пишет:

Это отсутствие в православной экклесиологии четко определенного, точного и постоянного критерия истины помимо Самого Бога, Христа и Духа Святого, несомненно, является одним из основных отличий Православия от всех классических Западных экклесиологий.

Подобное высказывание может обескуражить евангельского исследования. Примерно в том же духе выражается Георгий Флоровский, который убежден, что единственным критерием истины в православии является Христос. Однако это не решает герменевтической проблемы, если Иисус есть истина, как мы понимаем эту Истину?

Существует вероятность, что имеющееся нежелание указывать на какой-либо существующий авторитет в Православии подсказано реакцией на протестантизм и католицизм. В случае протестантизма, например, православные апологеты часто указывают на фрагментарность протестантской экклесиологии. Таким образом, при четко очерченном понимании источника богословствования церкви протестантов не могут обезопасить себя от богословского разномыслия и разделения. Протестанты, как это видят православные, представляют собой не церковь, а организации с экклесиологическими признаками, каждая из которых разнится с другими в своем понимании истины.

С другой стороны необходимо отметить, что ситуация в самом Православии не такая и идеальная. Павел Евдокимов пишет: Кажущийся беспорядок православия, который доходит до того, что создает впечатление анархии… и возможности для каждого богослова основать свою отдельную школу – насколько все это справедливо! Не существует никакого формального критерия вселенскости соборов, но соборы существуют и направляют всю нашу жизнь…Мы не могли бы более чувствовать себя свободно, как у себя дома вместе с Богом, если бы все в Церкви было бы регламентировано.

Так или иначе, у нас может сложиться впечатление, что отсутствие «внешнего авторитета» нисколько не беспокоит православных христиан. С другой стороны, подобный подход вряд ли удовлетворит евангельского исследования: чем же все-таки руководствуются каноники церкви в своей артикуляции христианских истин?

Идея Предания в Православии

Некритичное рассмотрение понятия предание в Восточном Православии может привести протестантского исследователя к мысли, что Предание есть что-то противоположное Писанию. Иными словами, может показаться, что Предание для православных христиан представляется неким корпусом авторитетных книг, текстов. Однако это далеко не так.

Лосский говорит: …Предание имеет характер пневматологический, оно – жизнь Церкви в Духе Святом. У истины не может быть внешнего критерия, она очевидна сама по себе в силу некой внутренней достоверности, данной в большей или меньшей мере всем членам Церкви, ибо все призваны познавать, хранить и защищать истины веры.

Для Лосского Предание не имеет какой-либо текстуальный характер. Это, прежде всего, церковный опыт в своей целостности.

Особым образом идея Предания в Восточном Православии рассмотрена в книге евангельского исследователя Дональда Ферберна «Иными глазами». Имеет смысл сослаться на то понимание Предания, которое выражает автор этого исследования, рассмотрев различные голоса внутри Православной Церкви, которые высказывались на этот счет:

Православное Предание не является ни авторитетным бытием, ни человеческим откликом на какое-либо авторитетное писание, такое как Библия. Предание, напротив, является потоком благодати, в котором вся Церковь охвачена Духом Святым; оно – жизнь, которой Церковь обладает во Христе. Никакое внешнее выражение жизни Церкви не обладает юридическим авторитетом над другими выражениями и поскольку между ними не существует разногласия или несогласия, то и нет необходимости делать выбор между различными «авторитетами».

Далее Ферберн заключает, что все частные случаи Предания (отцы, соборы и пр.) являются не Преданиями или авторитетами, но проявлениями, выражениями жизни. Поэтому, акценты между западными и восточными образами богословствования представляются формулой: авторитет versus жизнь. Тем не менее, представляется важным остановиться и рассмотреть определенные «выражения» Предания в Православии. Рассмотрим место Вселенских Соборов в догматическом богословии Православной Церкви и укажем на некоторые сложности, которые могут объяснить нежелание православных историков уделять особое внимание понятию авторитет.

Соборы и их Вселенскость

Некоторым очень знакома такая максима «Православная Церковь – это церковь семи соборов». Можно ли прийти к выводу, что соборы являются авторитетом для православного христианина? Например, православный богослов Антоний Кониарис уверен, что «самым высшим авторитетом в восточной церкви является Вселенский Собор, который подразумевает участие всей церкви». Однако в этом вопросе важно разобраться: что же делает Собор «Вселенским»?

Греческий богослов Иоанн Зизиулас указывает на тот факт, что не существует такого консистория, который бы вынес то или иное решение до тех пор, пока оно не принято и не утверждено верующей общиной, которая послала своих епископов в роли делегатов на собор. Он заключает:

По этой причине истинный собор становится таковым только апостериорно; это не институт, но событие, в котором вся община участвует и которая показывает в действительности ли ее епископ действовал согласно своему charisma veritatis [дар истины].

Таким образом, Зизиулас утверждает, что Вселенскими Соборами Соборы становились тогда, когда их ортодоксию принимала вся поместная церковь. Так Мейендорф указывает на тот факт, что фактически в истории церкви были такие соборы, легитимность или кафоличность (вселенскость) которых была не одобрена в ходе самой истории. В другой работе Мейендорф утверждает нечто подобное тому, о чем выше говорит Зизиулас: «Региональный консенсус является, таким образом, более авторитетным признаком Истины, чем мнение одного епископа, а вселенский консенсус – высшим авторитетом в вопросах веры». Однако при всей очевидной простоте решения вопроса, которое предлагают Мейендорф и Зизиулас, заметно, что на практике все было не совсем так и просто, в отличие от того, что утверждают православные исследователи.

Например, халкидонскую формулировку не приняли сирийские и коптские церкви. Означает ли это, что Халкидон не является Вселенским? Если придерживаться определения Зизиуласа, то мы можем сделать вывод, что собор в Халкидоне таковым не является.

В отношении представительности можно также отметить, что даже признанные Вселенские Соборы не отвечают критерию той же епископской «посещаемости». Никакой Собор того времени не мог демонстрировать успеха по посещаемости по ряду причин, хотя бы коммуникационных. В 430 году на собор были приглашены только предпочтительные императорскому двору епископы западной церкви. На соборе 381 года западные церкви не представили свою делегацию вообще. А на Пятом Вселенском Соборе папа Вигилий отказался проявить в нем участие.

Каллист Уэр также чувствует определенную сложность в этом вопросе, перечисляя такие соборы, как Эфеский (449) и Флоренский (1438). Более того, продолжает Уэр, за последнее время не было такого решения, которое было бы удовлетворительным в разрешении этой трудности... Православные знают наверняка те семь соборов, которые являются Вселенскими, но что их делает Вселенскими – неизвестно.

Актуальность вопроса не может быть преувеличена в православии, поскольку учение о церкви связано с вопросом признания всех вселенских соборов. Например, поскольку протестанты не признают, скажем, последний собор в Никее, их экклесиология не может быть ортодоксальной, и, следовательно, протестанты не являются церковью.

Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: шпори политология, налоги в россии, доклад по физкультуре.





1  2  3 | Следующая страница реферата