Конфуцианство в Китае

| Категория реферата: Рефераты по религии и мифологии
| Теги реферата: питание реферат, конспекты 4 класс
| Добавил(а) на сайт: Klim.

В конце III тысячелетия до нашей эры на территории центральных равнин
Китая начинало складываться протогосударство, которое в то время представляло собой по сути племенной союз, объединенный удачливым и умным вождем. Этот период принято называть эпохой Шан-Инь - по имени клана, который главенствовал в ту пору. После очередной междоусобицы в Китае наступила эпоха династии Чжоу (XI-III вв. до н.э.)-один из самых интересных периодов в истории страны, когда начали закладываться основы практически всех философских школ и мистических учений.

Издревле китайская социальная система была четко поделена на уровни, каждому из которых предписывались свои строжайшие нормы поведения, причем эти предписания порой касались даже мелочей. Например, было точно известно, в каких одеждах кому ходить, какую пищу есть, какие обряды совершать.
Высшая аристократия так и назевалась - «те, кто ест мясную пищу», в то время как на столе простолюдинов мясо не появлялось, и поэтому, что его не хватало на всех, - причина заключалась в ритуальных предписаниях.

Вся земля принадлежала верховному правителю - вану. Немного ниже вана стояли несколько властительных князей, которые иногда управляли областями.
Ван долгое время сочетал в себе функции племенного вождя и жреца, т.е. мог и управлять людьми и общаться с Небом. О его священной функции говорил даже сам иероглиф «ван», который представлял собой горизонтальные черты, пересеченные одной вертикальной. Это символически обозначало, что дух правителя способен соединить в себе три начала: Небо, Землю и Человека.
Ван, обладая неограниченной властью, мог перераспределять землю, чем привязывал к себе наследственную знать.

По представлениям, характерным для древнего Китая, император обладал огромной духовной помощью, или дэ, которая дарована ему Небом и которую он мог передавать своим подданным. Эту помощь можно также называть священной силой, благостью, благодатью или просто благодетелью. Представление о ней сложилось ещё в глубокой древности, когда мир понимался как место встречи людей с духами и поэтому был пропитан особой «энергией». Именно благодать
(дэ) вана стала позже одним из ключевых моментов учения Конфуция о государстве и роли в нем правителя. Безраздельная власть требовала одновременно и особой нравственной чистоты, добродетельности, личного духовного совершенства вана, к чему призывал Конфуций.

Существовал принцип: «Кто знатен - тот богат». Незнатный не мог быть не только богатым, но даже зажиточным.

На первый взгляд такая система может показаться несправедливой и даже бесчеловечной. Но не стоит оценивать древность с точки зрения современных представлений о свободе, равенстве возможностей, демократических правах.
Факт остаётся фактом: в течение многих веков именно такая система социального разделения с её жесткими предписаниями поддерживала стабильность в обществе и достаточно ровные отношения между властями и народом.

В китайской истории период правления Чжоурской династии считается едва не идеальным временем в жизни людей и государства, когда все жили в достатке и каждый «знал своё место». Как сказал бы Конфуций, «правитель был правителем, а подданный - подданным».

Основателем дома Чжоу считается Чжоу-гун, мужественный и добродетельный человек. Он выгодно отличался от своего неудачливого предшественника, последнего правителя династии Инь, который погряз в разврате. Именно Чжоу-гуну история приписывает лозунг: «Уважать добродетель и оберегать народ». Многие мудрецы, в том числе и Конфуций, называли его образцом лучших нравственных качеств, подтвержденных временем. Учитель ставил Чжоу-гуна выше всех правителей древности, указывая на то, что он
«полностью овладел культурным началом»,а значит, и «ритуальными» нормами поведения, в которых Конфуций видел основу вселенской гармонии.

Однако такому благоденствию не суждено было длиться долго. Сильнейшие социальные и духовные кризисы, разрушение идей архаического оккультизма потеря веры в духов - все это способствовало рождению совсем иного типа философии. Но прежде следует рассмотреть, какие причины привели Китай к такому кризису.

Несколькими веками ранее в обиходе появилось железо. Это нарушило гармонию общественных отношений, позволив людям, не обладающим знатностью, богатеть за счет обработки новых земель. В результате возникли так называемые «сильные дома». Казалось, золотой век китайской государственности остался позади, в страну приходят «смута и хаос». Нет уже великих мудрецов древности - Яо, Шуня, Хуан-ди, Чжоу-гуна, способных возвратить Китай в лоно вселенской гармонии. Да разве найдется сегодня тот, кто передаст правление не по наследству, а по заслугам - самому достойному, как великий правитель древности Яо, передавший трон Шуню? Нет, нравы измельчали, все власть предержащие заботятся лишь о собственном достатке и страдают неумеренными амбициями. Китай раскололся на множество мелких царств, непрестанно враждовавших между собой. Не случайно эта эпоха (V -
III вв. до н.э.) получила название Чжаньго (Борющегося царства или Воюющие государства).

Страна, раздробленная на противоборствующие владения, вела долгие, изнурительные и бесполезные войны. В начале этой эпохи на территории центральных равнин оказалось около 140 мелких и крупных царств. Не проходило и года, чтобы между ними не возникали стычки. Образовалась даже особая группа бродячих мудрецов, которые, переходя из одного государства в другое, пытались уладить конфликты между правителями. К таким людям принадлежал известный философ Мо-цзы.

В результате кровопролитных междоусобиц выделилось «семь сильнейших» царств: Чу (где, по приданию, родился Лао-цзы), Ци, Чжао, Хань, Вэй, Ян и
Цинь. Многие государства оказались поглощены более сильными соседями. Так, царство Лу, где родился Конфуций, попало под власть царства Чу.

Что-то разладилось в Поднебесной... Разрушился стержень взаимоотношений между людьми. Неужели великую страну ожидают хаос и смута?

Именно в этот момент многие мудрецы, философы и мистики, страшась
«великой смуты в Поднебесной», размышляли над способами, которые могли бы привести к покою и процветанию. На этой волне возникло множество духовных, философских и политических учений. Некоторые из них угасли за несколько столетий или даже десятилетий; другие - такие, как конфуцианство, легизм, даосизм, - настолько внедрились в культуру Китая, что китайская цивилизация сегодня просто немыслима без них.

И все же, говоря о рождении мощных учений Китая в VI - V вв. до н.э., необходимо заметить, что возникновение их было обусловлено не только социальной и политической ситуацией. Характерно, что все крупнейшие китайские духовно-философские системы возникли приблизительно в одно и то же время.

Духи, которым поклонялся Китай, оказались не способны привести страну к гармонии. Наступил кризис архаического сознания, духообщение уже не давало человеку полноты истины, а человек стремился именно к ней, его больше не устраивало просто спасение от бед и несчастий. Не случайно
Конфуций однажды заметил, что «если утром постигнешь истину, то вечером можно и умереть».

Единственное известное крупное мистическое произведение архаической традиции - знаменитая книга «И цзинь», или, как принято переводить её название, «книга перемен». Частично она была написана в конце II тыс. до н.
Э., хотя сама тема возникла гораздо раньше. «И цзин» считалась гадательной книгой, по которой предсказывали разливы рек и исходы сражений, судьбу человека и великие события. Считается, что сам Конфуций составил комментарии к основному разделу этой книги, которые называются «Двенадцать крыльев».

Мир представлялся чередой вечных изменений, он дан человеку как
«вечное непостоянство», как переход двух противоположных и взаимодополняющих начал - светлого (ян) и темного (инь). Окружающий мир в равной степени и реален, иллюзорен, за видимой действительностью скрывается более глубокая, «истинная» сущность, рассказать о которой невозможно.
Однако существует способ символического выражения этой внутренней реальности - через рисунки или сочетание сплошных и прерывистых линий.

В «Книге перемен», непостижимым образом повлиявшей на развитие всей китайской философии, видимо, содержалось какое-то древнее мистическое знание , суть которого выходила далеко за рамки гадательной практики и примитивного общения с духами. Скорее всего во времена Конфуция её истинного, изначального смысла уже никто не понимал. Мистическое свелось на уровень оккультного - магических приемов, обрядов взывания и изгнания духов. Возникала явственная необходимость по-иному оценить место человека в этом мире, как бы заново осмыслить себя в пространстве уже иной духовной реальности.[1]

Глава II. «Культы конфуцианства».

«Культ предков и нормы «сяо».

Речь идет о культе предков - как живых так и мертвых. Значительно изменив содержание и формы этого культа, известного в своих основных чертах едва ли не всем народам («Чти отца и матерь свою», - сказано в Библии), конфуцианство придало ему глубокий смысл символа социального порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца, универсальную и всеобщую норму поведения. Именно с этой целью Конфуций разработал учение о сяо, сыновней почтительности.

Сяо, как считал Конфуций, - это основа гуманности. Быть почтительным сыном обязан каждый, а особенно - человек грамотный, образованный, гуманный, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо, как его толкует Лицзи,
- служить родителям по правилам ли, похоронить их по правилам ли и приносить им жертвы по правилам ли. Согласно этим правилам, подробно и обстоятельно растолкованным в Лицзи, почтительный сын должен всю жизнь преданно заботиться о родителях, прислуживать и угождать им, быть готовым на все во имя их здоровья и блага, чтить их при любых обстоятельствах. Даже если отец недобродетелен, если он злодей, вор или убийца, почтительный сын обязан лишь смиренно увещевать родителя, униженно просить его вернуться на стезю добродетели. В средневековом Китае считалось нормальным и даже поощрялось законом, что сын не смеет свидетельствовать против отца, что опять таки восходило к Конфуцию, который как-то в полемике заявил, что прямота и честность не в том, чтобы предать отца, а в том, чтобы покрыть его, даже если он «украл барана».

Культ сыновей почтительности с течением времени достиг в Китае всеобщего признания, стал нормой жизни, а выдающиеся примеры сяо, собранные в сборнике «24 примера сяо», превратились в объект восхищения и подражания.
Вот несколько образцов сяо из этого сборника: бедняк, продавший сына, чтобы накормить умирающую с голода мать, находит в огороде сосуд с золотом и надписью «за твое сяо»; восьмилетний мальчик в летние ночи не отгоняет от себя комаров - пусть они лучше жалят его, а то ведь станут беспокоить его родителей; почтительный сын в голодный год отрезал от себя кусок тела, дабы сварить бульон для ослабевшего отца; добродетельный ханьский император
Вэнди во время трехлетней болезни матери не отходил от её ложа, лично готовил ей еду и пробовал все предназначавшиеся ей лекарства. Эти и многие другие аналогичные рассказы призваны были с детства воспитывать в почтительном сыне готовность к самопожертвованию во имя культа предков.1

Культ семьи и клана.