Предыдущая страница реферата | 1  2  3  4  5 | Следующая страница реферата

Греческой Деметре соответствовала у римлян Церера. Она считалась покровительницей урожая и брака, в то же время представительницей загробного мира и насылающей на людей безумие. Особенно почиталась плебеями. Ей приносили дары в начале сева и в начале жатвы. Цереру называли 12-ю различными именами. Любопытная параллель: у русских в годы было 12 главных пятниц, которые представлялись двенадцатью женскими существами. На празднестве Цереры женщины, одетые в белое, приносили богине венки, сплетенные из колосьев (белое – цветовой символ Великой богини; венок, т. е. кольцо – условное обозначение неба, и потому символ богини неба). У римлян была особая богиня рождения и смерти, носившая имя Генита, Мана или Кардеа; она нередко отождествлялась с Церерой [735, с. 27, 29]. Имя Цереры (Ceres) можно сопоставить с Цернунн (Cernunnos) (галльский трехглавый бог преисподней) и Цербер (Cerberus). По-видимому, Церера представляет собой дубликат архаической италийской богини Керрес, которой поклонялись в пещерах. Корневая основа этих имен, k. r, фигурирует во многих мифологических именах и терминах, связываемых с образом Черного бога…

Уверенно высказанное суждение о том, что слова, означающие “мать” в индоевропейских языках (латинское mater, санскритское mata, древнепрусское muti и т. п.) происходят от *ma “детской речи” [555в, с. 583], не может быть принято в качестве несомненного хотя бы потому, что при этом остается не объясненным суффикс –t. Слова, сходные с индоевропейскими, означающими “мать”, есть и в неиндоевропейских языках. Одно из дравидийских имен богини-матери – Mata или Uma. Поклонение этой богине специфично для дравидийской, неарийской Индии. У древних египтян богиня-родительница носила имя Mut (mw.t “мать”). Маа или Maat – древнеегипетская богиня правосудия, нередко отождествлявшаяся с Исидой и Хатор, имела хтонический характер, изображалась с пером на голове, ее эмблемой служили пять лучей; фараоны считались ее почетными жрецами. Mah – имя древнесемитской богини-матери [744в, с. 1042]; это слово содержится в имени шумерской богини-матери Ninmah и в одном из вариантов имени верховной богини племен дравидийской Индии Mahamai. В Аккаде одно из имен Великой богини было Mama. В мифологии маньчжуров Mama – покровительница деторождения; несмотря на столь благую функцию, представлялась обитающей в мире мертвых и имеющей страшный облик. В мифологии дагестанцев Mamov - название духов, ведающих рождением детей и в то же время злобных, насылающих на детей болезни. У дагестанцев и вайнахов слово mat означает “язык, народ”. В Вавилоне matu имело значение “земля”, что, видимо, связано с понятием “мать-земля”.В нанайском языке “мать” - mama, В Древнем Перу богиня-прародительница носила имя Mama. По-еврейски `em, `ima – “мать”, а `ema – “страх, ужас, террор”. У сербов слово мама означает не только “мать”, но и “ярость”, а в России словом матка (т. е. мать) иносказательно называли лихорадку [555в, с. 581]. Этим именам и терминам есть мужская параллель: Mutu, Mot (m.t “смерть”) – в западносемитской мифологии бог смерти и подземного мира мертвых…

У шумеров одним из имен первичной богини – матери мира было Mama или Ama. Происхождение второй из этих форм неясно. На первых взгляд она представляет собой усеченный вариант первой. Тем не менее многие данные свидетельствуют о ее самостоятельности; во всяком случае она довольно широко распространена. В тюркском языке, как и в шумерском, ama значит “мать”. Ama – имя праматери в ряде древних мифологий (греческой, сирийской, скандинавской) и мифологическое название неба в Японии. Имя древнеегипетского женского чудовища Amamat, очевидно, состоит из ama и mat. Ama входит в состав древнегреческого мифологического имени Amazon. Мужской параллелью имени Ama, видимо,является египетское и западносемитское Amon, Aman.

У греков Майя - горная нимфа. Mayanel - богиня плодородия у атцтеков. В древнеиндийских текстах Майя(Maya) – мать всего сущего, обитающая на небе. У римлян Майя (Maia) покровительница плодоносной земли (ее отождествление с богиней земли Теллус); она изображалась с младенцем на руках; в Древнем Риме обряды, посвященные ей, совершали 1 мая и ее именем был назван месяц май. Имена этих богинь древних римлян и индийцев сопоставляют с санскритским mahi, латинским major “великий” [792, с. 684, 685]. Наверное, уместно будет здесь отметить, что в индусской религиозной философии слово maya означает “обольщение, иллюзия”. Можно сделать и другое сопоставление: с ностратическим *mewn “вода, влага”, от которого происходят , в частности, такие слова, обозначающие воду, как арабское ma, may, древнесирийское maya [241в, с. 62]. В еврейском языке ma является корневой основой слов maim “вода” и samaim “небо”. ..

Mari – древнекритская богиня, по имени которой египтяне называли этот остров Ay-Mari [744в, с. 1066]. Mara – дух зла в буддизме. В латышской мифологии Mara – супруга громовержца. В Западной Европе Mara – злой дух, воплощение ночного кошмара. На Кавказе мифическая покровительница пчел носит имя Мерием. В еврейской легенде Мария – имя женщины, которая съела своего ребенка, чтобы он не попал в плен к врагам [744в, с. 1072]; эта легенда явно представляет собой перелицовку архаического мифа о богине, поедающей своих детей. В славянской мифологии Мара, Мора, Кикимора – женский злой демон с двумя душами, пьющий кровь людей, особенно детей. Марана, Марена - имя женского мифологического персонажа у славян, ритуальные похороны которого совершались в конце зимы. У славян на празднестве летнего солнцестояния иногда сжигали женский манекен, который называли Мариной или Мареной [449, с. 84]. В русской сказке некая Марина состоит в интимных отношениях с крылатым змеем [202, с. 192]. У славя при обрядах летнего солнцестояния упоминаются “Иван да Марья”. Иван – это Ян, Янус или же Иоанн Креститель, день которого был приурочен церковью к этому языческому празднеству; но причем тут Мария? Мифы, относящиеся к летнему солнцестоянию, упоминают некий женский персонаж, который указывает дорогу к солнцу; видимо это мать солнца, т. е. Великая богиня. У кавказских горцев празднество, посвященное мифическому женскому существу Аларды, совпадает с днем Иоанна Крестителя [594, с. 82]; но, как будет показано ниже, Аларды – это реликт образа Великой богини. Из всего этого следует, что Мария – одно из имен Великой богини.

Представляется возможным отметить этимологические связи имени Мара, Мария, Марина. Ностратическое *mara “дерево” [214в, с. 45]. У украинцев на празнестве летнего солнцестояния обрядовое дерево именовалось морана, марена, мара [502, с. 231], а у евреев название священного дерева – Тамар (Thamar), являющееся одновременно женским именем. С другой стороны, ностратическое *mara значит “влага, влажный” [214, с. 60] (откуда, в частности, санскритское mari “дождь”)…

По-грузински marg “звезда”; видимо, это слово происходит от имени богини, которая в посленеолитическое время соотносилась с вечерней звездой (т. е. с планетой Венерой). В некоторых иранских языках marg, marga означает “смерть”, на скифском mrga “птица”…

В древнем Египте, так же как у греков и римлян, было много женских божеств; все они носят черты происхождения от неолитической Великой богини. Одна из них – богиня неба Нут (nw.t). Звезды на небе – ее дети, которых она каждый вечер рождает, а к утру съедает. Ее эпитеты: “великая”, “владычица неба”, “госпожа земли”, “мать богов”, “богиня могилы”. Она изображалась в виде женской фигуры с крыльями и с поднятыми руками Нут считалась матерью Осириса, божества земной растительности. Она считалась также богиней воды [653, с. 163]; в древнеегипетском языке n.t означало “вода”. Возможно, имя Нут этимологически связано с латинскими natalis, natus “относящийся к рождению”, natura “рождение, природа”. Сходное с ними ностратическое *nato означало “родственная женщина” [214в, с. 81].

Древнеегипетская богиня Нейт (Neth, Neith) обладает характерными признаками раннеземледельческой Великой богини: соотносилась с небом, считалась девой-прародительницей богов и людей, патроном войны и охоты, представлялась ткачихой или пряхой. Ее символом был косой крест. Нейт отождествлялась с Хатор и Исидой [652, с. 59]. Греки отождествляли ее с Афиной.

Египетская богиня неба Хатор представлялась в виде коровы; считалась патроном любви и плясок; с ней было связано почитание деревьев. Как и Нут, ассоциировалась с загробным миром. Хатор занимала второстепенное место в египетском пантеоне, но, между тем, носила эпитет”мать богов” [352, с. 59]. В некоторый мифах Хатор предстает как свирепое существо, намеревавшееся истребить все человечество.

Исида, супруга Осириса, весьма почиталась в Древнем Египте. Она изображалась крылатой [693, с. 40]. Египтяне присвоили ей титул Великой богини. Культ Исиды, как известно, перешел в культ христианской Девы Марии. Египетское имя богини Ишт (Ist), греки называли ее Ist или Ists, персы Isid.

В семитских языках is, is и ist, ist означают “мужчина” и “женщина”…

Есть и другие женские и мужские мифологические имена, тоже восходящие к основе *asa “огонь”, но с форматом r, значение которого пока не ясно. Ассирийский Assur – творец и разрушитель, змееборец, воин, представлявшийся четырехликим; ему были посвящены бык, орел, лев, его эмблемы – копье (символ неолитического бога земли) и крылатый диск (символ неолитической богини неба). Assura - титул Варуны, имевший смысл “божество”; в послеведийской Индии это слово стало означать демонов, божьих врагов. Asera – древнееврейское мужское имя, которое трактуется как “счастливый, прямой, сильный”. Aserah – ханаанская богиня, супруга Баала; ее обычный атрибут – столб, символизировавший одновременно фалл и “древо жизни”; символом ее служил овал, который, как было показано выше, являлся знаком неба…

Возможно, имя Иштар (и соответствующие ему греческое Hestia, германское Eostre, Ostarta, литовское Austra) этимологически связано с такими словами, как хаттские ista “черный” и Estan “бог солнца”, венгерское isten “бог”…

К Иштар относились такие эпитеты, как: “мать родившая небо и землю”, “мать, дающая изобилие”, “госпожа вселенной”, “госпожа рождения”, “госпожа жизни” и т.д. [26, с. 64]. В частности, Иштар считалась матерью солнца и змееголовой [519, с. 298]…

В гимнах Ригведы воспевается Адити – “бесконечная”, “вечная”, “мать всех богов”, воплощение неба и света. Это образ, органически не присущий индоевропейской мифологии. Адити называется в Ригведе коровой [843а, с. 402]. Имя Адити можно рассматривать как женский дубликат имени бога преисподней Hades, Aides, Aita, Adda…

Германо-скандинавская Фрейя или Фригг – богиня плотской любви (ее культ, как и культ малоазийской Кибелы, западносемитской Астарты, носил эротический характер). Считалось, что ей известна судьба всех людей (т. е. она “ведающая”). Она представлялась покровительницей прядения и ткачества и, кстати, неутомимой охотницей. В ее честь уважаемых женщин стали называть Frau. Возможно, с ее именем этимологически связаны имя гальской богини войны Fea и название женских мистических существ фея. Отцом и матерью Фрейи (и Тора) считались в скандинавской мифологии Фьергюнн (Fjorgynn) и Фьергюн (Fjorgyn)…

У кельтов богиня-мать носила имя Бригит; она представлялась в облике птицы, а также изображалась в виде женщины с копьем и диском [378а, с. 187]. В ирландской мифологии Бригит (Brigit, Brighit) – богиня неба и хранительница очага (в христианстве канонизирована как Saint Briget, патронесса Ирландии). Ей (как и римской Весте) был посвящен негасимый огонь, поддерживаемый монахинями. От ее имени, очевидно, происходит этноним брит, которым назывались кельтские племена, населявшие Британские острова с 8 в. до х. э. до 5 в. х. э…

Русские средневековые источники сообщают о почитании женского идола по имени Мокошь или Макошь (западнославянские формы: Mokos, Mukes). Она, как и Берегиня, обычно интерпретируется в качестве богини земли [204, с. 19-25]. Но Мокошь имеет черты, указывающие на ее происхождение от богини неба. Она пряха, связывалась с пятницей [193, с. 50], у нее рыбий хвост и большая голова (неолитическая богиня иногда изображалась в виде женской фигуры с диском вместо головы, символизировавшим небо). В одном из средневековых источников Мокошь сопоставляется с Гекатой. Есть русская пословица: “Бог не Мокошь, чем-нибудь да потешит”. Смысл этого изречения состоит в том, что в отличие от христианского Бога, который считался благодетельным, от Мокоши ничего хорошего не следует ожидать. По мнению Б. Рыбникова, имя Мокошь представляет собой сочетание Ма-кошь, второй элемент которого (кошь) означает “жребий”; таким образом, Макошь это богиня судьбы [485, с. 383, 384]. Однако В. Иванов и В. Топоров иначе этимологизируют имя этого славянского божества, исходя из варианта Мокошь, которое они связывают с мокрый и праславянским *mokos “прядение” [378в, с. 169]…

В народных песнях славян называется некая Лада. В пражской рукописи 9 века чешская богиня Лада отождествляется с Венерой [499а, с. 132]. Б. Рыбаков возражает против утверждений сторонников антимифологической школы о том, что никакой богини Лады в пантеоне славян не было, и приводит ряд аргументов, подтверждающих, что женский мифологический образ с таким именем у славян был [485, с. 393-409]. В частности, он отмечает, что празднование Лады совершалось 1 мая, что в письменном источнике 17 века Лада упоминается как мать Леля и Полеля (наверное, это Близнецы), что в песнях славян есть выражения “Лада мать”, “Лада святое божество”, и приводит ряд названий языческих обрядов, в которых содержится имя Лады: ладовать – славить свадьбу, ладование – пение весенних песен и гадание под Новый год. Но суждение Рыбакова о том, что образ греческой Лады (и соответственно римской Латоны) был заимствован древними среднеземноморскими народами у праславян, вызывает возражение. Имя Лады, безусловно, восходит к раннеземледельческой среде. Его можно сопоставить с ностратическим *latn “влажный, увлажнять” [214в, с. 31], его можно узнать не только в старорусском лада “супруга”, но и в карийском lada, урартском Lutu “женщина”, ликийском lada “жена, мать”, аварском ladi “жена”…

Женскому имени Лада, Лета и т. п. Есть аналоги среди имен мужских мифологических персонажей. Ладон в Древней Греции – имя дракона, или мифического пса, или бога рек. Латинус – внук Сатурна, сын Фавна, эпоним латинян. Сюда же следует отнести название загробного мира у древних греков Latmos, старорусское ляд “черт”, русско-украинское лютый.

В осетинском язычестве значительное место занимает образ Аларды, которая по всем признакам является неолитической богиней, сохранившей свое влияние у кавказских горцев до конца 19 века. По верованиям осетин, это дух, насылающий болезни и другие несчастья. При этом она поступает так не со зла, а просто в силу своей такой натуры. Если в семье кто-нибудь тяжело заболел или умер, то следовало молиться Аларды, благодарить ее за то, что она почтила дом в качестве гостьи, называть ее “хорошей” и просить, чтобы она шла дальше по своим делам. В Осетии настолько боялись Аларды, что ее святилище устраивали без окон. А двери в нем располагали с противоположной от селения стороны [594, с. 150]. Аларды представлялась крылатой, ей было посвящено священное дерево…

Персонаж славянских сказок Баба Яга имеет черты, указывающие на ее происхождение от неолитической богини. У нее “избушка на курьих ножках” и “костяная (т. е. птичья) нога”, длинный (т. е. птичий) нос. У словаков зафиксировано поверье о том, что Баба Яга может насылать ненастье или ясную погоду, словацкая сказка изображает ее сыновей змеями, а имя Яга, как полагают, родственно санскритскому ahi “змей” [41с, с. 588, 589]; оно этимологически связано с греческим Эхидна [378а, с. 50] - именем змееподобного чудовища женского пола. В сказках Баба Яга нередко представляется невидящей (наверное, потому, что ее предшественница изображалась или мыслилась без глаз или с повязкой на глазах); к ее особенностям относятся подчеркнутые признаки женского пола; Баба Яга – мать и хозяйка диких животных; она злодейка, стремиться похитить и съесть детей, но может и вознаградить [448, с. 58-63]…

В конце 3 – начале 2 тыс. до х. э. , в связи с экспансией индоевропейских племен, а также, надо полагать, в связи с усилением патриархата, изменились принципиальные основы верований, свойственных неолитической эпохе. Возможно, фиксируемое в традиции, восходящей к 2-1 тысячелетиям до х. э. , отличие культово-мифологических представлений от раннеземледельческих является не только стадиальным, но и в определенной мере исконным, отражающим сущностно особый тип религиозной концепции…

Прежние боги приобрели значение отрицательных персонажей мифологии. Это явление имело место в верованиях не только индоевропейских народов. Так, бог земли превратился в презренного дьявола также у семитов. Но если семиты сохранили почитание богини (правда, лишив ее доминирующего положения в пантеоне), то у индоевропейцев она вообще перестала существовать, распавшись на многочисленные персонажи, в которых проявляются лишь отдельные фрагменты ее прежнего образа. Причем не всегда эти персонажи имели значение богов, они часто бывают низведенными до положения демонов. Богиня критян (возможно, и пеласгов) представлялась со змеями на голове, что дало пищу для фантазии греков, сочинивших предания о змееносной Медузе. У греков, кроме того, были сказки о злой великанше, которая на одной руке несет ребенка, а другой разрушает то, что сооружают люди. Неолитическая богиня иногда представлялась полуженщиной-полуптицей, отсюда, греческая Сирена, завлекающая мореплавателей на погибель.

Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: контрольная, работа реферат, решебники за 8 класс.





Предыдущая страница реферата | 1  2  3  4  5 | Следующая страница реферата