ВВЕДЕНИЕ
За последние два десятилетия духовная ситуация России претерпела большие изменения. Прежде всего, произошел отход от навязываемой обществом моноидеологии и наступил мировоззренческий и духовный плюрализм. С социальной стороны эти изменения стали следствием экономических и социально-политических перемен.
Одновременно во второй половине 80х гг. ХХ века в России начинаются большие изменения в религиозной ситуации. Они связаны с началом формирования новых отношений государства к религии и церкви. Вследствие этих изменений свобода совести, в частности вероисповедные свободы, стали не только декларироваться, но и гарантироваться. Новое отношение государства к религии нашло отражение в нормативно-правовых актах: в Основном законе и в специальных законах о свободе совести в условиях вероисповедных свобод начинается возрождение традиционных конфессий в России, появляются новые религиозные движения и культы. Однако для России это явление не ново. Уже в период феодализма появляются религиозные движения. Вначале они существовали как еретические стригольники и антитринитарии (XIV-XV вв.), чуть позже возник спор между стяжателями и нестяжателями, далее возникает старообрядческий раскол как следствие проведенных реформ патриархом Никоном (2я пол. XVII в.), сектантские движения духовные христиане (XVIIXVIII в.). Россия претерпела активную евангелизацию западных протестантских формирований (XIX в.). Одним из крупных отечественных религиоведов А. И. Клибановым эти периоды были определены как три издания религиознореформационных движений в России1*.

* См.: Примечания

Наконец, в 20 - 30е гг. Россия пережила сильные потрясения в религиозной жизни после 1917 г. Последствия этих потрясений до сих пор ощутимы. В те беспокойные годы в условиях сложных государственноконфессиональных отношений в православии возникает множество расколов, в том числе и обновленческий (в сер. 40х гг. сошедший на нет). Именно тогда в недрах религиозной жизни возникают катакомбные общины, истоки которых уходят в период античного христианства, для Руси с периода возникновения старообрядческого раскола. Некоторые общины стали именоваться общим названием ИстинноПравославная церковь (ИПЦ). Эти формирования стали ветвями Русского православия, при этом, естественно, они являлись ветвями дореволюционной Российской православной кафолической восточной церкви. К настоящему времени ИстинноПравославная церковь, формирования которой не признает руководство Московской патриархии, имеет несколько своих ветвей или юрисдикций. Одни из них продолжают находиться в катакомбах, вторые вышли из катакомб и получили регистрацию в органах юстиции, а третьи были сформированы в новой религиозной ситуации, но ведут своё преемство от ИПЦ. К последним относится Богородичное движение, которое представляет Православная церковь Божией Матери Державная (ПЦБМД или в тексте Богородичная церковь). Ее нередко относят к новым религиозным движениям. На рубеже 8090 гг. XX в. и в дальнейшие годы их появилось много до нескольких десятков. Одной из проблем современного религиоведения является их классификация. Одна из самых простых классификаций деление их на возникшие на местной, или российской, почве и на пришедших изза рубежа. Есть более сложная классификация, основанная на изучении религиозного сознания (теология, философия), религиозного культа и организации, а также по их воздействию на индивидуумов и в целом общество. Церковь Божией Матери нередко относят также к новым религиозным движениям, однако, основываясь на учете ее истоков, содержании структурных элементов, вряд ли можно ее классифицировать таким образом. Автор не ставит данную организацию в ряд новых религиозных движений. На чем основано подобное заключение, более подробно будет изложено ниже.
Публикуемую работу можно считать продолжением прежних публикаций автора2. От середины 90х гг. прошло несколько лет. За эти годы в церкви продолжался период её становления и формирования. Высказанные прежде авторские положения и сделанные выводы в данной работе отчасти пересмотрены.
Что касается других публикаций об этой церкви, то их следует разделить на две части. В первую входят публикации антикультового, антисектантского характера, которые не отличаются глубиной и серьезностью исследования. Они подготовлены на основе тех или иных идеологем3, разработанных на основе тех или иных конфессиональных подходов. Во вторую входят религиоведческие работы. Однако большая их часть представлена в кратком виде в справочных изданиях. Но есть и одно диссертационное исследование, посвященное Православной Церкви Божией Матери Державная4. Именно эти работы претендуют на объективность и на научность. Однако некоторые оценки в них отчасти устарели, допускаются неточности. В основном, в них исследуются материалы начального периода формирования и становления церкви Божией Матери в ее посткатакомбный период как уже зарегистрированной организации. Допускаются, как и в конфессиональных изданиях, неправильные интерпретации текстов учения церкви, особенностей личностных качеств и деятельности духовного лидера архиепископа Иоанна (Береславского).
Со второй половины 90х гг. XX века и с начала XХI века расширился круг источников. Вопервых, автор исследует публикации, выпущенные издательством "Богородичный центр" и издательством "Новая Святая Русь"5. Число этих публикаций (в основном книг и брошюр) уже более 340. Вовторых, статьи в периодических изданиях церкви: "Рыцарь веры", "Оазис мира", "Вестник Богоцивилизации", "Мария с нами". В 2003 году вышел первый номер нового периодического издания "Миссия Марии. Журнал Вселенской Марианской духовности", газета "Рыцарь девства", журнал "Теосис". Втретьих, это беседы автора с представителями церкви и с её духовным лидером, священноцерковнослужителями, монашествующими и мирянами. Вчетвёртых, это полевые наблюдения, сделанные во время посещения Соборов церкви
(к настоящему времени прошло 24 Богородичных собора), литургий и конференций, а также нескольких обителей, храмов и одного из так называемых светлых поселений.
Целью настоящего исследования является социальнофилософский анализ истоков становления богородичного движения (в Западной традиции Марианского) и предпосылок организационного становления его в современной России.
Главными задачами изучения являются: определение места Православной Церкви Божией Матери Державная (или Богородичной церкви) в религиозной ситуации России, характеризуемой поликонфессиональностью. К другим задачам относятся: характеристика личности архиепископа Иоанна как мистика и вероучителя, выявление основ его религиознофилисофских и богословских воззрений, а также особенностей понимания и истолкования представителями Богородичной церкви отдельных положений православнохристианского учения о Богоматери; рассмотрение особенности религиозной практики и организационной структуры. Одной из важных задач исследования является также показать на основе изучения некоторых социальных воззрений результаты практики социального служения Богородичной церкви. Наконец, исследование связи церкви с представителями марианского движения, включая общие теологофилософские основы.
Прежде чем перейти к исследованию богородичного движения, дадим характеристику современной религиозной ситуации и места в ней этого движения.
В ИЗМЕНЯЮЩЕЙСЯ
РЕЛИГИОЗНОЙ СИТУАЦИИ
Религиозная ситуация определяется как совокупность изменяющихся структурных элементов религии; отношением к ней общества, групп и индивидуумов; уровнями их религиозного сознания; силой или слабостью влияния религии на общество; характером межрелигиозного диалога; особенностями (моделями) государственно-конфессиональных отношений.
Состояние религиозной ситуации в современной России, соотношение в ней прежде существовавших конфессий и появившихся новых, в том числе и юрисдикций в них, а также изменения в ней за последние 1517 лет, наблюдающиеся тенденции и противоречия можно рассмотреть по четырём аспектам.
Вопервых, в России сложилась ситуация вероисповедных свобод. Вехой в этом изменении следует считать начало перестройки (1985 г.). До этого в советский период было сформировано Законодательство о религиозных культах, в котором свобода совести преимущественно декларировалась. На практике Советским государством осуществлялось преодоление религии в строящемся новом обществе. С 20х гг. ХХ в. под руководством партии большевиков, а впоследствии КПСС, была развёрнута антирелигиозная борьба, перешедшая в научно-атеистическое воспитание. Среди прочих религиозные организации были лишены двух фундаментальных прав: права юридического лица и права иметь собственность (правда, в послевоенное время с середины 40х гг. частично разрешенная). В законодательстве о религиозных культах, таким образом, было больше запретов (к примеру, на благотворительную деятельность религиозных организаций), чем разрешений на свободу вероисповеданий. Достаточно внимательно ознакомиться со сборником документов6. В нем, действительно, мы найдем много запретов. Более того, что было разрешено по закону или инструкциями на практике подвергалось сильному контролю или вовсе не разрешалось.
В настоящее время Конституция РФ содержит главные принципы в вероисповедной политике, присущие всякому демократическому государству или государству, строящему демократию. Уже после утверждения в 1990 г. Законов СССР и РСФСР "О свободе совести и религиозных организациях" и "О свободе вероисповеданий" в корне начали меняться религиозные ситуации в республиках, в частности и в России. Начинает формироваться в полном объеме западная модель государственноцерковных отношений. Она стала основой российского Законодательства о свободе совести, предоставив широкие права верующим гражданам и свободную, без выработанного четкого механизма, регистрацию религиозных объединений, в том числе и зарубежных, что усугубило ситуацию. Продолжением вероисповедной политики явился процесс доработки утвержденного закона 1990 г. Итогом этого процесса стала подготовка в накаленной атмосфере споров нового Закона РФ
"О свободе совести и о религиозных объединениях" 1997 г. Согласно этому Закону разработан механизм предоставления вероисповедных прав гражданам, религиозным организациям предоставляются права юридических лиц и собственности. Государство не только декларирует свободу совести, но и берет на себя обязанность защищать права верующих граждан и религиозных организаций.
С этой целью созданы структуры, не существовавшие в советское время: в Государственной думе РФ создан соответствующий комитет, при Президенте РФ действует Совет по взаимодействию с религиозными объединениями, при Правительстве РФ работает комиссия по вопросам религиозных объединений, в аппарате уполномоченного по правам человека работает отдел по правам верующих граждан. В субъектах федерации, при президентах, в правительствах, в мэриях, в администрациях утверждены небольшие структуры и должности в них, осуществляющие связи с религиозными объединениями. Однако многие представители этих структур выходят с предложениями о введении на федеральном уровне госоргана, который стал бы для этих структур руководящим, методическим и информационноаналитическим центром.
В России действует сильное правозащитное движение. Немало общественных организаций занимаются защитой вероисповедных свобод. Одной из таких известных организаций является Российское отделение Международной ассоциации религиозных свобод (МАРС), Российская Хельсинская группа, общественная организация "Мемориал", Институт свободы совести и др.
По мнению многих представителей правозащитного движения, юриспруденции, некоторых представителей религиозных объединений, закон РФ 1997г. далеко не совершенен, более того, Российская Хельсинская группа добивается отмены этого закона, однако закон функционирует, на его основе регулируются государственные конфессиональные отношения, совершенствование его продолжается. В различные государственные инстанции поступают многочисленные письма с предложениями. В правительстве РФ уже второй год работает группа по анализу и обобщению предложений с мест. Предложения самые различные: есть те, над которыми следует задуматься законодателям, есть такие, которые вряд ли будут учтены, а есть вовсе противоречащие конституционным принципам по свободе совести. По информации консультанта Государственной думы РФ Медведко С. В., к примеру, из Татарстана поступило предложение убрать из закона его преамбулу. Есть предложение приравнять по статусу религиозные объединения к благотворительным организациям. Много поступает предложений по выделению традиционных религий в России, приданию им особого статуса, предоставление им отдельных льгот. Этой проблеме большое внимание было уделено на заседании "круглого стола"
16 января 2002 г. в Измайлово (Москва)7. Идет процесс дополнений, связанных с совершенствованием Законодательства РФ о свободе совести, других специальных законов и кодексов, в частности в налоговый кодекс.
По инициативе некоторых депутатов Госдумы на ее рассмотрение внесено предложение о передаче необходимой земли религиозным организациям в безвозмездное и бессрочное пользование (было утверждено осенью 2004 г.).
Одна из благоприятных тенденций в развитии религиозной ситуации это защита прав верующих и продолжение улучшения законодательной базы.
Еще необходимо указать на благоприятную тенденцию в контексте защиты вероисповедных прав.
В доперестроечное время при всех многочисленных нарушениях прав верующих прокуратура и суды не брали на рассмотрение дела по нарушению этих прав.
К настоящему времени, начиная с рубежа 8090гг. ХХ века уже рассмотрено немало подобных дел. Более того, даже возникла возможность внести в специальный закон 1997 года поправки через Конституционный суд РФ. Уже несколько раз он возвращался к этому закону и выносил соответствующие решения.
В настоящее время противоречивость развития сферы предоставления вероисповедных свобод заметна в их нарушениях преимущественно на региональном уровне. Особенно это было заметно в период доработки Закона РСФСР (1990 г.). В этот период во многих субъектах федерации стали разрабатываться и обсуждаться свои законы и нормативные акты, противоречащие федеральным: в Тульской области, в Дагестане, в Удмуртии… (в 30 субъектах). До сих пор некоторые религиозные объединения не могут пройти перерегистрацию по разным причинам. Среди них есть и явное стремление органов юстиции задержать перерегистрацию или вовсе решить этот вопрос отрицательно. Особенно такая практика заметна в отношении к религиозным меньшинствам.
Более того, наблюдаются нарушения прав верующих, их общин на свободу вероисповедания, распространения своего учения и соответствующей литературы и рецидивы их преследования. Только в текущем году произошло несколько случаев, в которых отражено нетерпимое отношение к деятельности некоторых религиозных организаций. Сюда можно отнести: факт поджога с помощью бутылок с зажигательной смесью в Нижневартовске церкви "Слово Жизни"; попытку сжечь в Суздале имущество Синода Российской Православной автономной церкви;
в Тутаеве Ярославской области был совершен поджог палатки протестантской церкви. Двух служителей избили металлическими прутьями. В подстрекательстве участвовали некоторые представители органов власти; в городе Лиски Воронежской области местной милицией под руководством представителей городских властей было прекращено служение Центра Духовного Возрождения, некоторые участники служения, среди которых были женщины и дети, получили психологические и физические травмы.
Существует несколько причин упомянутых рецидивов, самое главное здесь это отсутствие должной толерантности или терпимости к иным вероисповеданиям, а также потворство представителей светских властей к конкурирующим религиозным объединениям, но именно тем, кому власти отдают предпочтение.
Таким образом, формирующаяся ситуация вероисповедных свобод идёт к своей стабилизации. Однако в этом процессе есть некоторые противоречия и новые тенденции. Законодательство РФ о свободе совести и религиозных объединениях находится в стадии совершенствования, а возможно, стремится к некоторому отходу от декларируемых принципов. Поступают просьбы отдельных верующих и правозащитных организаций о доработке некоторых статей специального закона (1997 г.) или их отмене. Правда, есть тенденция, идущая от некоторых представителей госорганов и религиознообщественных организаций, вовсе пересмотреть конституционный принцип о недопустимости в РФ какойлибо официально признанной религии или церкви. Речь идет о православии. Некоторые представители православного духовенства (Московской патриархии) уже определяют православие как "господствующее в российском государстве", обращается внимание на большое число православных верующих, на духовный менталитет, на строительство храмов и часовен не только в независимых, но и в государственных учреждениях. К их числу относятся и государственные вузовские учреждения.
В ряде университетов и институтов, в их зданиях и на территориях организованы и построены храмы и часовни. Кстати сказать, 25 ноября текущего года на территории самого крупного вузовского учреждения России Российского государственного социального университета установлен и освящен закладной камень на месте строительства будущей часовни(ныне уже построена). Можно предположить, что эта тенденция будет усиливаться и окажет влияние на изменения некоторых принципов современной вероисповедной политики.
Её вектор может получить направление в сторону признания православия как официальной конфессии.
Вовторых, за последнее время в России
значительно увеличилось количество верующих. На рубеже 7080х гг., согласно исследованиям социологов, верующих было 1024% от числа всего населения.
На начало 2000 г. уже было 5054% верующих. Осенью 2003 г. министр по делам федерации, национальной и миграционной политике РФ Владимир Зорин, выступая на заседании "круглого стола" на тему: "Роль СМИ в формировании толерантности и предотвращении межрелигиозных конфликтов", на основе результатов социологических исследований отметил, что в настоящее время от 43 до 57% граждан нашей страны причисляют себя к верующим. Министр отмечает также значительное увеличение количества общин. В России зарегистрировано более
22 тысяч религиозных организаций и объединений. Начиная с 1997 года, когда был принят Закон РФ "О свободе совести и о религиозных объединениях", вдвое возросло число иудаистских общин, на 23% православных, на 29% старообрядческих, на 14% мусульманских.
В какойто мере это также говорит об общем возрастании числа верующих граждан. (О росте протестантских и других общин будет отмечено ниже).
У верующих повышается уровень религиозного сознания, так как они имеют возможность свободно посещать храмы, мечети, дацаны, синагоги, молитвенные дома они действуют, восстанавливаются, открываются и строятся там, где это необходимо. Верующие имеют возможность чаще посещать богослужения, молитвенные собрания, слушать проповеди, совершать соответствующие обряды и ритуалы, отмечать религиозные праздники, а также обучаться в воскресных школах. Религиозные объединения имеют возможность открывать духовные учебные заведения в необходимом количестве и направлять их выпускников для работы с верующими, тем самым восполняя недостаточное количество священноцерковных служителей, муфтиев и имамов, раввинов и канторов, пасторов и проповедников. Значительно активизировалась издательская деятельность религиозных объединений. Большими тиражами издаются Священные писания и тексты, богословская литература, периодика, аудиовизуальные средства религиозной информации. Большое место в распространении Вечной книги заняло Библейское Российское общество. За период с 20х гг. по середину 80х официально Библия русской православной церкви издавалась всего лишь 2 раза и один раз Новый завет. Причем издания эти печатались чрезвычайно малыми тиражами. Жития святых вовсе не издавались (за исключением справок о святых в конфессиональных календарях). Некоторые верующие рассказывали автору, что они выписывали из атеистической литературы цитаты из Библии (естественно без атеистической критики), потом их перечитывали и заучивали. В личной библиотеке автора до сих пор хранится перепечатанное на машинке Житие Преподобного Сергия Радонежского. Так распространялась богословская и житийная литература. Библейское общество активно компенсирует прошлые утраты и ежегодно полумиллионными тиражами выпускает Библию доступную по цене и на языках разных народов России. Таким образом, в наше время духовную литературу верующие могут свободно приобретать и читать, повышая свой уровень религиозного сознания.
В интернете к настоящему времени представлены сотни сайтов религиозных организаций и авторов. Через интернет они предлагают не только информацию, но и удовлетворение религиозных потребностей пользователей. Подобные услуги предлагает один из православных монастырей на Валдае. Руководители и члены религиозных объединений имеют большие возможности для осуществления своей миссии в больницах, школах, в местах заключения и исправительных колониях, в домах престарелых. Однако духовное возрождение и возрастание верующих происходит в весьма замедленных темпах. По данным опросов ВЦИОМа, РАМИРа и других социологических служб, а также по мнению некоторых представителей православия среди большого числа верующих всего лишь 46%8 так называемых активных православных христиан (кстати, эта цифра соотносится с аналогичными данными на материалах западноевропейских государств, претерпевших процесс секуляризации).
Противоречивость духовного возрождения не удовлетворяет служителей культа. На эти процессы нередко обращают внимание священноначалие, отдельные священники, представители разных конфессий. Например, что касается Русской православной церкви, её состояние оценивается как возрождение, но как считают сами её представители, больше успехов церковь достигла в восстановлении своей структуры, прибавив к прежнему числу много храмов, монастырей, духовных школ, в возрождении же духовности успехи незначительны. Как будет далее развиваться тенденция роста числа верующих и возрастание уровня их религиозного сознания, однозначно говорить трудно. Однако эта тенденция есть, хотя развивается она противоречиво.
Втретьих, Россия стала страной поликонфессиональной, религиозного плюрализма. В далёкое прошлое ушло деление религий на "господствующую" (Русская православная церковь), "терпимые" (ислам, буддизм, иудаизм, католичество, лютеранство и некоторые
другие), "гонимые" (старообрядчество, сектантские движения). Это с одной стороны. С другой стороны, уходит в прошлое партийногосударственная практика (в советский период) какой религии в стране быть, а какой не быть. На рубеже 7080х гг. ХХ в. существовало пятнадцать9 зарегистрированных религиозных объединений и некоторое количество объединений, которые не регистрировались государственными органами, как, например, Свидетели Иеговы, инициативники. Существовали и разнообразные катакомбные общины (некоторые действуют до сих пор, не регистрируясь в органах юстиции). И в настоящее время по данным Министерства юстиции РФ в России существует 67 независимых друг от друга конфессий. Постепенно меняется и география распространения религиозных объединений. Вот как выглядит поликонфессионализм, или религиозный плюрализм, на таблице, подготовленной российским отделением МАРС (проф. Красниковым А. А.)10 на основе официальных данных Министерства юстиции РФ
о государственной регистрации централизованных и местных религиозных объединений России по состоянию
в 2002 г. (по федеральным округам):
Структуры Русской православной церкви составляют более 50% всех зарегистрированных религиозных объединений. Их присутствие весьма заметно в Европейской части России. Однако в Дальневосточном округе лидируют уже протестантские формирования. В протестантских формированиях по их числу на первом месте христиане веры евангельской (пятидесятники), за ними следуют баптисты, далее евангельские христиане, адвентисты седьмого дня и другие самостоятельные организации. По числу приверженцев на первых местах после православных
и протестантов остаются мусульмане, буддисты и иудеи.
Из общего списка конфессий (67) можно назвать религиозные течения, зарегистрированные и существующие на законных основаниях: Новоапостольская, Методистская, Реформатская, Пресвитерианская и Англиканская церкви, общины Свидетели Иеговы, Меннонитов, квакеров, толстовцев ("Духовное Единство"), "Живой этики", молокан, духоборцев, караимов, сикхов, Коптская церковь, Армия спасения, Российская православная автономная церковь, Православная Церковь Божией Матери Державная, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), Ассоциация "Церквей объединения" (Муна), Церковь последнего завета, Церковь Христа, Саентологическая и Саентистская церкви, Общество "Сознание Кришны" (вайшнавы), "Вера Бахаи", приверженцы тантризма, даосизма, зороастризма, шаманизма, неоязычества. Какоето количество, примерно, более 30 незарегистрированных направлений и самостоятельных религиозных организаций следует добавить к этому списку.
Формирующийся в новых условиях поликонфессионализм имеет свои основания в созданной ситуации вероисповедных свобод, однако, как показывают реалии современной Российской действительности последних лет, были периоды усугубления религиозных ситуаций, это заметно было с середины 90х гг., когда параллельно возникло два типа движений: первый так называемые антикультовые, которые стали связывать со спасением молодежи от новых религиозных движений и в целом с "упрочением духовной безопасности России"; второй за включение изменений и дополнений в закон РСФСР "О свободе вероисповеданий", которое вылилось, как прежде было замечено, в утверждение нового закона с новыми подзаконными актами.
До сих пор, судя по откликам представителей традиционных религий, есть попытка неприятия и непризнания сформировавшегося поликонфессионализма. Более того, заметна борьба с ним, обозначение многих из них тоталитарными и деструктивными, хотя преимущественно они имеют официальную регистрацию в органах Министерства юстиции РФ. Они гарантировали соблюдение закона и находятся под защитой этого закона.
Религиозная ситуация также усугубляется продолжающимся разделением русского православия на различные ветви, не входящие в юрисдикцию Русской православной церкви (Московской патриархии). По оценкам автора существует более двадцати юрисдикций. Сюда входят некоторое количество общин Русской Православной церкви за границей, общины Катакомбной церкви, Православная церковь "Возрождения", общины старостильников (ориентирующиеся на Элладскую православную церковь), Российская православная кафолическая церковь, Российская православная автономная церковь (с центром в г.Суздале), общины Русской истинноправославной церкви, Православная церковь Божией Матери Державная (которая имеет 1 централизованную религиозную организацию, включающую в себя 26 местных общин11) и другие. По числу приверженцев, судя по полевым исследованиям, они немногочисленны. Однако поскольку многие из них в недавнем прошлом входили в Русскую православную церковь, их руководители (а они в сане митрополита, архиепископа, епископа) претендуют на передачу им необходимого православного имущества. Они вызывают к содействию в этом государственные органы, напоминая, что имеют право на это имущество.
В Русской православной церкви есть проблема уврачевания расколов, но трудно утверждать, что официальная церковь фундаментально занимается этой проблемой. Большей частью она обращает внимание на ветвь, возникшую за границей и после обретения организационных форм, получившую название Русская Православная Зарубежная церковь. В советское время между официальными представителями этих двух организаций существовала конфронтация. В условиях нового бытия Русской православной церкви и в условиях трудного существования РПЗЦ новое руководство ее (митрополит Лавр и Синод) приходит к мнению, что у их ветви нет будущего. Отсюда возникшее потепление между заграничной ветвью и Матерью Церковью. Внутри же на новые организационные образования в православии почти не обращают внимание, многое отдано на откуп православных религиознообщественных организаций, которые большей частью выступают с критикой новых юрисдикций, относясь к ним как
к так называемым сектантским.
Это, что касается поликонфессионализма России, рассмотренного в целом, и отчасти межконфессиональных отношений. К характеристике поликонфессионализма надо отметить его присутствие во всех субъектах федерации, на региональном уровне. Подтвердим это некоторыми конкретными данными, касающимися той или иной региональной религиозной ситуации. Вначале возьмём хотя бы один из субъектов федерации с преобладающим русским населением и где всегда преобладало православное население. К настоящему времени в Костромской области, кроме 170 организаций РПЦ, зарегистрированы 5 старообрядческих организаций, 2 иудейские, 1 мусульманская, 5 евангельских христианбаптистов,
1 евангельских христиан, 5 христианадвентистов седьмого дня, 12 христиан веры евангельской (пятидесятников),
2 Свидетелей Иеговы, 1 религиозная группа Новоапостольской церкви. Без регистрации действуют группы "Сахаджайоги", "Хранители пламени" или "Наука изреченного слова", религиозноэкологические общества "Единение" и "Анастасия". В Костроме также имеются представители церкви сайентологии, Общества сознания Кришны, Веры Бахаи, католицизма и Церкви Объединения (Муна).
По нашим наблюдениям за развитием религиозной ситуации такое многообразие существует во многих регионах России.
Вчетвёртых, в России в результате изменений вероисповедной политики произошли резкие перемены в государственноконфессиональных отношениях. Их история, начиная с 988 г. (время начала крещения Руси), знала несколько периодов. Первый назовем так: княжескоцарскоимператорский. В этот период существовала так называемая "симфония" союз церкви с государством, воспринятый из Византии. Но на практике гармонических отношений между этими двумя социальными структурами не сложилось. Нередко называют состояние этих отношений цезарепапизмом. И действительно, с рубежа XVIIXVIII вв. "царство" всегда было выше "священства". Патриаршество (самостоятельное управление церкви) было упразднено Петром I, и вплоть до 1917 г. Святейший синод (коллегиальное управление церковью) входил в состав органов государственной власти, к его названию добавлялось определение "правительствующий". Хотя Русская православная церковь по определению законов Российской империи считалась господствующей, однако во многих сферах своей деятельности не имела самостоятельности, в ещё худшем положении были другие религиозные формирования.
С ноября 1917 г. начинается новый период советский. В этом периоде начинает свое развитие тенденция к конфронтации между государством и церковью. Но усугублялась она постепенно. В самые первые годы советской власти (примерно до середины 20х гг.) усложняется отношение к официальной русской православной церкви. Об этом отношении говорит следующий факт. В первую годовщину празднования Октябрьской революции в Москве на Красной площади состоялось сожжение четырех чучел: царя, кулака, самогонщика и попа; больше свобод получили прежде гонимые старообрядцы, протестантские формирования, мусульманские общины и другие конфессии. Новые власти благоволили и отдавали предпочтение представителям обновленческого движения православия.
С середины 20х гг., после смерти патриарха св.Тихона, начались сильные гонения на религиозные организации и их приверженцев. Число репрессированных и погибших составляет десятки миллионов человек, среди которых немалое число священноцерковнослужителей, мулл, лам, пасторов и простых верующих. В государственноцерковных отношениях были оттепели, но стратегия
в этой политике оставалась та же преодолеть (искоренить) религию. Однако начавшаяся конфронтация между государством и религиозными объединениями в перестроечный период сошла на нет. Этим начинается третий период перестроечный. Главное, что необходимо здесь отметить это начало диалога между государством и религиозными объединениями, начало процесса возвращения в прошлом отобранного имущества церкви, допуск к государственным средствам массовой информации представителей конфессий, разрешение паломничеств, снятие цензуры со стороны государства в издательской деятельности конфессий. Перечень можно продолжать, но важно подчеркнуть наметившуюся тенденцию, которая стала в корне менять религиозную ситуацию.
Настоящий период государственноцерковных отношений можно охарактеризовать как постперестроечный или постсоветский. В постперестроечное время осуществляется переход от диалога к сотрудничеству и партнёрству. Оно происходит во многих сферах, начиная от законотворческой (специальный закон 1997 г. готовился при участии представителей религиозных объединений) и завершая содействием со стороны государства религиозным объединениям в их благотворительной деятельности. Государство одобрительно относится к социальному служению религиозных объединений. Некоторые программы в этой сфере выполняются через различные формы сотрудничества государственных структур с религиозными объединениями.
Причем сферы взаимодействия постоянно расширяются, к прежним добавляются новые. К примеру, на прошедшей в ноябре этого года в Архивном институте научной конференции "Архивы Русской православной церкви" много говорилось о восстановлении архивного дела в церкви и об ее взаимодействии с государственными учреждениями в контексте обсуждаемых проблем.
Однако в государственноконфессиональных отношениях наблюдается тенденция особого подхода со стороны государства к реализации принципа равенства всех религиозных объединений перед законом, предполагающего равное отношение к ним государственных структур. Уже выстраивается некая иерархическая модель предпочтений государственных организаций в отношении к религиозным объединениям (церквам и общинам) даже в содействии им в деле благотворительности и социального служения.
К настоящему времени складывается некая специфика предпочтений. В частности она была проанализирована на региональном уровне в недавно защищённой диссертации (РАГС ноябрь 2003 г.) С.И.Ильинским "Государственноконфессиональные отношения в Удмуртской республике, опыт вероисповедной политики в регионе (19912002гг.)". На основе анализа материалов региона были сделаны выводы о реальном существовании семиступенчатой модели конфессиональных предпочтений у государственных структур. Иерархия конфессиональных предпочтений светских властных структур и иных государственных учреждений выстраивается от особого отношения к Русской православной церкви (Московской патриархии) до отношения к новым религиозным движениям и юрисдикциям. К последним отношение характеризуется как к нечто непонятному, раздражающему и деструктивному явлению, хотя подавляющее большинство из них, как было замечено, зарегистрированы в органах юстиции. Контактов с ними почти не устанавливается, за исключением тех органов, которые по своей профессиональной принадлежности должны входить с ними в связь, нет должного научного интереса к ним со стороны религиоведов и особого интереса представителей традиционных религий.
Можно предположить, что формируется новый подход к интерпретации принципа отделенности религиозных объединений от государства. Наконец, некоторые священнослужители активизируют свою деятельность (а ее по праву можно отнести к общественнополитической) во время предвыборных кампаний. Они не отказываются от участия в агитации, убеждая отдавать голоса за того или иного кандидата. Тема тенденции связи православия с политикой опять актуальна и стала предметом специального исследования12.
Итак, социальнополитические и экономические условия, идеологические предпосылки, возникшие в современной России, оказали сильное влияние на состояние религиозной ситуации и вероисповедной политики. Следствием многих изменений в ней являются перемены в политике государства в отношении к религии и церкви. В советское время барометр этих отношений показывал на "пасмурно". С рубежа 8090х годов ХХ века стрелка пошла на "ясно". В идеале определяющей целью вероисповедной политики является создание условий, сочетающих обеспечение возможности наиболее полной реализации прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания с обеспечением консолидации и стабильности общества. Однако, как следует из приведённого материала, заметны противоречивые тенденции в развитии религиозной ситуации. Они усложняют её, временами делают неспокойной, некоторые тенденции могут привести к нежелательным последствиям.
Таким образом, характеристика изменяющейся религиозной ситуации выявляет место в ней самостоятельных формирований Русского Православия. Среди этих формирований особняком стоит Православная церковь Божией Матери Державная с ее выделяющимся духовным лидером и особенностями ее подхода к истории православной церкви, ее учению и организации.
Дальнейшее повествование и будет посвящено богородичному движению и его организации.
К ИСТОРИИ
БОГОРОДИЧНОГО ДВИЖЕНИЯ
В РОССИИ И ЕГО ОРГАНИЗАЦИИ
ДУХОВНЫЙ ЛИДЕР БЛАЖЕННЫЙ ИОАНН
(БЕРЕСЛАВСКИЙ)
Сегодняшняя Богородичная церковь свою духовную основу имеет в глубине веков раннего неразделенного христианства. Туда же уходят истоки богородичного движения, которое обрело свою организацию в западном христианстве в XIX веке (Легион Марии), а в восточном в конце XX в.
Историософские взгляды представителей богородичного движения в России на свои истоки изложены в многочисленных изданиях. Они суть следующие. Почитание Богоматери, прославляемой в многообразных формах, было широко распространено с первых веков христианской церкви. После вознесения Иисуса Христа, она 16 лет провела на земле, наставляя апостолов и учеников. И если с апостолами Господь провел три года, то со Своей Матерью тридцать лет, до начала Евангельского служения,
в течении которых она записывала в Сердце Своем все Его слова, как сказано в Евангелии. Лишь после наставления от Марии в Сионской горнице апостолы обрели живую веру, в отсутствии которой их упрекал Христос, и смогли принять огненные языки Святого Духа в Пятидесятницу.
Св. Григорий Палама (афонский мистик, которому являлась Богородица, XIV в.) учил, что Святая Дева Мария наставила апостолов в исихазме, тайну которого Ей открыл архангел Гавриил. Затем это преемство живой веры и тайнозрительной молитвы, преемство непосредственного общения со святыми и Пречистой Девой, по убеждениям представителей богородичного движения, передавалось от старца к старцу, вплоть до наших дней.
Для подтверждения своих убеждений они прибегают к многочисленным наставлениям святых отцов, учителей и богословов восточного и западного направлений христианства, как древних, так и современных, писавших о Деве Марии. Особенно часто богословы богородичного движения обращаются к трудам св. Иоанна Дамаскина, созерцателя св. архиепископа Григория Паламы и других церковных авторов, у которых ярко выражено учение о вселенской, путеводительной миссии Богородицы
(см., например, "Творения преподобного Иоанна Дамаскина", Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники (перев. свящ. М. Козлова,
Д. Е. Афиногенова, 1997), а также "Омилии" (Беседы)
св. архиепископа Григория Паламы). Особое чувство к Богоматери ярко выражено и у многих других древних и современных подвижников Христианства.
В своем учении и жизни последователи современного богородичного движения продолжают, как они полагают, традиции живой веры и святости, наследуемые от Апостолов и Отцов Церкви через св. старцевнестяжателей, подвижников Святой Руси. Это преемство они также связывают с апостолом Андреем Первозванным. Он передавал дары веры, как говорят, от сердца к сердцу, по воле Святого Духа, а не по указам князей, на основе которых впоследствии насаждалась официальная вера.
Русичи саму веру связывали с Пресвятой Богородицей, через нее созерцали Бога, через Нее чаяли обрести и находили путь ко Христу (см., напр., древнерусские "Духовные стихи", свидетельство живой народной веры и непостыдного упования). Согласно знаменитому слову "О законе и благодати" (XII в.) митрополита Иллариона уже Великим князем Владимиром Русь была посвящена Богоматери:
"Похвалим же и мы, по силе нашей,/...Великого государя нашей земли Владимира./ Ты же с бабкою своею Ольгой,/ Принеся Крест из нового Иерусалима,/ Константина града,/ По всей земле его поставив,/ Утвердил веру...
Дом Божий великий Его святой Премудрости создал/ На святость и освящение граду твоему.../ Ты предал людей своих и город/ Святой, Всеславной, Скорой в помощи/ Христианам/ Святой Богородице./ Ей же и церковь на великих вратах возвел/ Во имя первого Господня праздника / Святого Благовещения./ Пусть целование, что дарит архангел Деве,/ Будет граду тому:/..."Радуйся, благоверный град, Господь с тобою!"
Богородичная церковь обращает внимание на то, что через сердца подвижников нестяжательного, святого православия, из известных равноапостольного князя
мученика НиколаяАскольда, св. Антония и Феодосия КиевоПечерских, Нила Сорского, Паисия Величковского, Серафима Саровского, Оптинских старцев, Иоанна Кронштадтского, Иннокентия Балтского, патриарха св.Тихона, старца Захарии, Феодосия Северокавказского, Евфросиньи Почаевской, владыки Серафима (Поздеева), патриарха Истинно Православной (Катакомбной) Церкви (тайного преемника патриарха св.Тихона)..., Русь приобщалась к духовному миру, святой любви и евангельской правде.
Богородичная церковь также особое внимание обращает на имена знаменитых богословов, гимнографов и песнопевцев, которые в веках запечатлели славу Божией Матери, составив сокровище богородичных молитв и канонов. Ее славили св. Иоанн Дамаскин (+780г.), св. Феофан Начертанный, митрополит Никейский (IХ век) и св. Иаков Иерусалимский, св. Константинопольские патриархи Анатолий (V век), Герман (VIII век) и Сергий, св. епископ Косьма Маиумский (+776г.) и св. Георгий Никомидийский,
св. архиепископ Андрей Критский и множество других.
Христианство разработало церковную сокровищницу учения о Богоматери, о Ее служении Господу и человечеству.
Профессор, богослов XX века В.Н. Лосский в одном из своих трудов по православному догматическому богословию, размышляя над величием Богоматери, запечатленном в церковном предании, писал:
"Одно из Богородичных песнопений Восточной церкви восхваляет Божию Матерь как человеческую личность, достигшую полноты Божественного бытия: "Всемирную славу, от человек прозябшую и Владыку рождшую, небесную дверь, воспоим Марию Деву, бесплотных песнь и верным укрепление. (В тексте слав.: удобрение ред.) Сия
бо явися небо и храм Божества. Сия преграждение вражды разрушивши, мир введе и Царствие отверзе. Сию бо имуще веры утверждение, Поборника имамы из Нея рождшагося Господа. Дерзайте убо, дерзайте, людие Божии, ибо Той победит враги яко всесилен" (Догматик 1го гласа).
Тайна Церкви запечатлена в двух этих совершенных личностях: Божественной Личности Христа и человеческой личности Матери Божией....И потому святой Иоанн Дамаскин мог сказать: "Наименование "Богородица" содержит всю историю Божественного домостроительства в мире" (В. Н. Лосский "Очерк мистического богословия Восточной церкви. Догматическое богословие",
М., Центр "СЭИ", 1991, с.148, 260).
Святитель Иоанн Шанхайский, представитель русского православного зарубежья, также уделяя большое внимание учению о Богоматери, отмечал, что:
"…православная церковь, содержащая истинную веру, учит о Богородице то, что Священное Писание и Священное Предание сообщили о Ней, и ежедневно прославляет Ее в своих храмах, прося у Нее помощи и защиты. Зная, что Ей приятны лишь те восхваления, которые соответствуют Ее действительной славе, святые Отцы и песнописцы у Ней Самой и Ее Сына молили вразумить их как воспевать Ее: "Огради помышления моя, Христе мой, ибо чистую Матерь Твою воспети дерзаю" (икос Успения).
Представители современного богородичного движения в учении о своих истоках, как мы увидим ниже, придают большое значение как библейским откровениям,
на основе которых формировалось все христианское учение, так и дальнейшим откровениям, вошедшим в св. Предание. Это вопервых. Вовторых, существуюет различные взгляды на развитие догматических учений. Богословы богородичной ветви обращаются для интерпретации этих двух положений к суждениям богословов вселенского православия. В частности, иеромонах
о. Илларион (Алфееев) (ныне епископ Венский Московский патриархат), обращается к духовному наследию св. Григория Богослова (IV в.), размышляя о том, как тайна Троицы раскрывалась в истории. Григорий Богослов выдвигает идею постепенного развития церковной догматики, которое происходит благодаря тому, что он называл "прибавлениями" т.е. благодаря постепенному уточнению и обогащению богословского языка. Уже в ветхозаветные времена Бог открывался человечеству, однако ключевым моментом откровения было единство Божества, которое утверждалось в противовес языческому многобожию; поэтому субъектом откровения был Бог Отец. Новый Завет открыл человечеству Сына, а "нынешний" период является эрой действия Духа Святого, когда догматические истины получают свое окончательное выражение.
Итак, Григорий не считает, что новозаветное откровение исчерпало все богословские проблемы и что, следовательно, ответ на любой вопрос можно найти в Священном Писании Нового Завета. Напротив, Новый Завет лишь один из этапов "восхождения" христианского богословия "восхождения от славы в славу", которое, как он убежден, продолжается в его времена и будет продолжаться до скончания века:
"В течение всех веков было два знаменательных изменения жизни человеческой, которые и называются двумя Заветами, а также потрясениями земли... Одно вело от идолов к Закону, другое от Закона к Евангелию. Благовествуем и о третьем землетрясении о переходе от здешнего к тамошнему, непоколебимому и незыблемому. Но одно и то же происходило с двумя Заветами. Что именно? То, что они не сразу вводились...
Ветхий Завет ясно проповедовал Отца, Сына же более затемнено. Новый Завет явил Сына и дал намек на Божество Духа. Ныне пребывает с нами Дух, давая нам более ясное видение Себя....У Спасителя даже после того, как Он наполнил Своих учеников многими учениями, было нечто, о чем Он говорил, что ученики тогда не могли вместить этого..." (Иеромонах Илларион (Алфеев) "Жизнь и учение св. Григория Богослова", М., Крутицкое Патриаршее Подворье, Общество любителей церковной истории, 1998, с.259261).
По мнению иеромонаха Иллариона (Алфеева), "Этот важнейший для понимания всей истории христианского богословия текст, включающий мысли Григория Богослова, содержит несколько ключевых идей.
1)Откровение Божие, начавшееся в ветхозаветный период, не окончилось Новым Заветом, но продолжается в наши дни. 2) Откровение происходит не путем принуждения, но путем убеждения, для чего и необходима определенная тактика со стороны БогаПедагога. 3) Тактика эта заключается в том, что откровение совершается постепенно и поэтапно, путем раскрытия и все более полного уяснения тех или иных догматических истин. 4) Библия не является последним словом христианской догматики, но лишь определенным этапом ее развития. 5) Сам
Христос не сказал в Евангелии всего, что необходимо знать христианину о Боге: Христос продолжает открывать Бога людям посредством Духа Святого, т.е. новозаветное откровение продолжается в церкви.
Таково динамичное понимание Григорием развития православной догматики и поэтапного откровения в истории тайны Троицы. Подчеркнем: речь у Григория не идет о введении новых догматов, но о постепенном, все более полном раскрытии тех догматов, которые в виде "намека" содержатся в Писании.
Григорий выразил здесь традиционную для восточнохристианского богословия идею Священного Предания Церкви как главного источника веры. Восточное богословие не знало того противопоставления Писания и Предания, которое впоследствии станет краеугольным камнем западной схоластики. В восточном понимании Писание есть часть Предания: Писание выросло из Предания и отражает определенную стадию развития Предания развития, которое на этой стадии не закончилось....
"Тайное знание", т.е. учение Христа, не вошедшее в новозаветный канон, не является выдумкой гностиков: оно существует, но существует не у них, а в Предании Церкви. Именно церкви вверил Христос это знание,
и именно в опыте церкви, в ее богословии продолжают раскрываться фундаментальные истины христианской веры. Что же касается Писания, то в нем, по мнению Григория, догматические истины уже заложены: надо только уметь их распознавать. Григорий предлагает такой метод чтения Писания...: рассматривать тексты Писания, исходя из последующего Предания Церкви, и идентифицировать в них те догматы, которые более полно сформулированы в позднейшую эпоху. Такой подход к Писанию является основным в патристический период....
Для Григория существует один критерий правильного подхода к Писанию: верность Преданию Церкви. Только то толкование библейских текстов легитимно, считает Григорий, которое основывается на церковном Предании... Вне контекста Предания библейские тексты утрачивают свою догматическую значимость. И наоборот, внутри Предания даже те тексты, которые не выражают прямо догматические истины, получают новое осмысление. Христиане видят в текстах Писания то, что не видят нехристиане; православным открывается то, что остается сокрытым от еретиков. По мнению священника Богородичной церкви Ильи (Попова), изложенного в беседе с автором, старцы, стяжавшие боговидческое око сердечное, созерцали тайны, недоступные "внешним", отмирским христианам. "Тайна Троицы для последних остается под покрывалом, которое снимается только Христом и только внутри церкви" (Иеромонах Илларион (Алфеев). “Жизнь и учение св. Григория Богослова”.
М.: Крутицкое Патриаршее Подворье, Общество любителей церковной истории, 1998, с.262265).
Отец Илларион обращает внимание на богословие
и на богословствование, находя интерпретации этих понятий у древних богословов.
Богословие, как отмечали некоторые из них, не занятие для рынка, не предмет страстных споров, не объект дискуссий между профанами (Григорий Нисский и Григорий Назианзин). По словам Григория Назианзина, богословом может быть не всякий, но только тот, кто ведет созерцательный образ жизни и очищает себя для Бога; участвовать в богословских дискуссиях могут не все, но лишь те, кто занимается этим "усердно"; наконец, не всякая богословская тема может обсуждаться вслух:
"Не всякому, говорю вам, можно философствовать о Боге, не всякому! Это вещь не дешевая и не для пресмыкающихся по земле! Добавлю также, что не всегда, не перед всеми и не обо всем можно философствовать, но нужно знать, когда, перед кем и о чем. Итак, не всем это доступно, а только тем, которые испытали себя и провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили душу и тело, или, по крайней мере, очищают. Ибо для нечистого, может быть, небезопасно прикоснуться к чистому, как для слабого зрения к солнечному лучу.
Когда же можно философствовать? Когда имеем досуг от внешней тины и смятения, когда владычественное наше (ум прим. иером. Алф.) не смешивается
с негодными и блуждающими образами... О чем же можно философствовать и в какой мере? О том, что доступно для нас, и в такой мере, в какой простирается на это способность и сила слушателя... Я не говорю, что не нужно всегда вспоминать о Боге... Вспоминать о Боге нужно чаще, чем дышать!.. Запрещаю не...само богословие как чтото неблагочестивое,...но несоблюдение меры" (Сл.27,3,14,13...; там же).
Отец Илья (Попов), доктор богословия Церкви Божией Матери, как бы отвечая на вопрос, почему церковь особо в наши дни почитает Богородицу, отмечает: тайну Божией Матери хранил Сам Господь, но ХХ век эпоха великих итогов и начало преображения планеты. Начало века ознаменовалось откровениями новых ипостасей Святой Девы: Божией Матери Державной в России и Богородицы Розария в Португалии. В фатимском откровении 1917 г. о России (явившемся следствием посвящения страны императором Николаем II эгиде Пресвятой Богородицы, Царицы неба и земли, и явления иконы Державной Божией Матери в Коломенском) Святая Дева указала путь и сообщила ключи: посвящение Ее Пренепорочному Сердцу и молитва Розария (Лествица или Богородичное правило в православной традиции). 10 декабря 1925 года Святая Дева вновь открылась фатимской боговидице Люсии в ее келье в Понтеведра (Португалия). Рядом с Марией на сияющем облаке был Богомладенец Иисус. "Положив ей одну руку на плечо, Она показала в другой сердце, окруженное шипами. Младенец Иисус, указывая на него (сказал):
"Пожалей Сердце Пресвятой Матери, все в шипах, которыми неблагодарные люди уязвляют его каждое мгновение, и нет никого, кто освободил бы его от них жертвенным подвигом". Пресвятая Дева добавила:
"Смотри, дочь Моя, на Мое Сердце, коронованное шипами, которое люди каждое мгновение ранят своими кощунствами и неблагодарностью. Ты по крайней мере постарайся утешить Меня и скажи всем, кто по меньшей мере на протяжении пяти месяцев будет исповедоваться, принимая святое Причастие, молясь по четкам и посвящая Мне пятнадцать минут медитации о пятнадцати тайнах Розария, врачуя Мои раны, тем Я обещаю быть с ними в час их смерти со всеми благодатными дарами, необходимыми для спасения их душ" (Антонио А.Борелли. "Фатимская весть: Трагедия или Надежда?", 1991, "Свет Востоку", Paris, пер. В.Зелинского, с.62).
Все вышесказанное с позиции религиоведения можно охарактеризовать следующим образом. В нем обращается внимание на подходы св. Отцов к объяснению отношений Священного Писания и Священного Предания к процессам развития богословия и к откровениям, в том числе и Богородицы. Замечания о. Ильи это и некоторая методология подхода представителей богородичного движения ко всем этим взглядам древних и современных богословов.
В качестве подведения итогов рассмотрения истоков богородичного движения и формирования его организации, можно привести слова из беседы духовного руководителя Российской ветви этого движения в постперестроечный период блаженного Иоанна (Береславского). Он выделяет несколько характеризующих черт, отмечая, вопервых, что созданная церковная организация церковь в самом высокомистическом понимании как безущербное отражение Царства Небесного; посольство свыше; некая сияющая таинственная ветвь, чуждая греха и побеждающая в мире, обладающая качеством побеждать дьявола. Вовторых, понять церковь очень непросто. Она церковь исхода. Среди небесных представителей церкви, как говорит о.Иоанн, "огненное облако" Мария, Державная.
В 1985 году она является двенадцати молодым итальянским боговидцам (Оливетта Читра место явления), и они просят знамение: красное облако. И вот эти двенадцать видят его. Над ними плывет днем красное облако. Пресвятая Дева есть огненное облако. По мнению о.Иоанна, Бог ведёт верных в землю третьего тысячелетия. Далее, он отмечает: " Особенно в последний год Божия Матерь дает мне откровения чисто пророческие, т.е. мы идем уже в грядущий век. Она говорит о плане Божием, о Богоцивилизации III. Она для нас Та, Кто исполняет лучшие чаяния русских святых, мыслителей и богословов.
Мы исповедуем, что Мария, родившая Богочеловека Христа и воплотившая Его на земле, становится уже Софией, Невестой Христа Святого Духа Третьего Лица, и в Ее задачу входит провести через то же таинственное Лоно, породившее воплощенного Бога и давшее Ему совершенную человеческую Плоть, новое человечество Христа. Она Мать Богочеловечества, которое, как мы понимаем, будет рождено таким же таинственным путем, каким было воплощение Бога, поскольку Богочеловечество должно содержать в себе этот элемент божественный. И как Она дала совершенный человеческий элемент Иисусу, так и рожденным от Нее даст божественный элемент. Это пророческие откровения уже третьего тысячелетия, на сотни лет вперед. Но одновременно наша церковь имеет такое архетипическое, думаю, происхождение, т.е. она находится в идеале, в архетипе извечной Святой Руси. Она несет идеал Богородицы, Премудрости Божией, Которая лепила церковь еще в дохристианские времена: идеал духовности, света, нестяжательства, водимости Богом, созерцания, высокомистических аскетических обителей, подвижников и т.п."
Втретьих, архиепископ Иоанн обращает внимание на то, что Церковь Божией Матери идёт от Соловков: "Мы ветвь нестяжателей, принципиально отличающаяся от иосифлянской. Мы насчитываем 8 очагов истинного православия, чтобы не было отождествления истинного православия с какимито группами ИПЦ или какимито современными небольшими группами. Мы говорим, что истинное православие для нас Афон (престол Самой Богородицы); от Афона КиевоПечерская лавра; после КиевоПечерской Лавры (закат, XIV век) скиты нестяжателей Нила Сорского (тот же дух палестинскосирийскоалександрийских скитов и старцев, т.е. Афон); затем, по избиении заволжских скитов, Запорожская Сечь; Паисий Величковский, монастырь XVIII века (нестяжателимонахи) уникальный феномен; Оптинские старцы, их созвездие; наконец, Соловки, преображение всей церкви на Соловках, огненные престолы, проекты солнечной цивилизации третьего тысячелетия, сила, идущая от Соловков, и наша церковь, наследующая от Соловков прямое преемство". (Беседа религиоведа М. С. Штерина с о.Иоанном.
сб. "МАРИЯ С НАМИ" N387, М., 2026.03.2003 г., с.8182).
Духовным лидером созданной религиозной организации, получившей впоследствии название "Православная Церковь Божией Матери Державная", стал архиепископ Иоанн (Вениамин Яковлевич Береславский). Он родился в 1946 г. в Москве.
В 1980 г. был крещён в Русской православной церкви (РПЦ) (Московской патриархии) в Ильинской слободе подмосковного Можайска. Получил музыкальное образование, окончил Музыкальное училище имени ИпполитоваИванова по классу фортепиано у Марии Дышао, любимой ученицы Генриха Нейгауза. Изучал теорию музыки, фортепианное искусство и в дальнейшем прекрасно музицировал (сохранились записи на кассетах с исполнением Бетховена и Моцарта). Еще не закончив училище, на последнем курсе поступил на вечернее отделение Московского Государственного института иностранных языков имени Мориса Тореза. Затем перевелся на дневное отделение и в 1970 г. его закончил (время обучения в институте с 09.1965 по 07.1970 гг.).
После института недолгое время преподавал в Московском Государственном Университете им. М.И. Ломоносова английский язык (с 09.1970 г.), одновременно сотрудничал в институте социологии, преподавал в МГУ социологию (увлекался западной социологией и философией). Изучал Платона, Канта, Гегеля, из современных З. Фрейда,
Э. Фромма, экзистенциалистов. Позднее глубоко вдохновился русскими религиозными философами Бердяевым, Ильиным, Мережковским, Лосским, Розановым. В своем творчестве развил некоторые идеи экзистенциалистов,
а также русских религиозных философов, писавших о Святой Руси, о судьбах христианства, об историческом пути российской и вселенской церкви.
В апреле 1973 г. был зарегистрирован брак. В 1974 г. родилась старшая дочь, а в 1980 г. родилась младшая. Супруга, Тамара Бодрова, работала в Госфильмофонде, давала уроки английского языка. Дочери получили высшее образование, в настоящее время живут и работают в Москве. Вениамин много работал писал стихи, прозу "в стол", не надеясь когдалибо опубликовать. Зарабатывал на жизнь переводами и еженедельными уроками английского языка. Работал переводчиком на дому в Институте физкультуры, примерно до 1983 года, и давал уроки английского, вплоть до середины 80х.
Уже после окончания Института иностранных языков у Вениамина проявилось сильное стремление к познанию христианства, в частности православия. В своих беседах он вспоминает о начале становления его как христианина. Первые встречи с православием и посещения храмов вызывали у него чувство благоговения, православное искусство потрясало его своей духовностью. Сильное воздействие на него оказывали иконы, распятия, фресковая живопись, обрядовая практика. Он даже начал собирать иконы, составив небольшую коллекцию их. Однако некоторые стороны деятельности православных священнослужителей, ярко выраженный институционализм вызывали чувство негативного отношения. Ему было трудно принять то православие, с которым он близко стал знакомиться. Впоследствии он познакомился с тайной схимонахиней Марией (Орловской). О его встречах с этой подвижницей рассказывает христианский писатель и журналист З. Крахмальникова13. Мария попросила Вениамина обучать ее музыке и пению, хотя это ей не нужно было. Брала уроки бесплатно. Потом после окончания уроков с ним беседовала.
Мать Мария была строгой подвижницей, одно время вместе с м.Ефросиньей (Никифоровой) подвизалась в полукатакомбной обители знаменитого схиигумена Амфилохия под Почаевом, и, как отмечали, даже внешне была похожа на иконописный образ Божией Матери. С некоторых пор она начала вести страннический образ жизни. По отзывам знавших её людей, она "имела Духа Святого и была водима Им свыше". Можно предположить, что она подвигла молодого тогда ещё Вениамина к христианской вере.
Блаженный Иоанн в одном из своих выступлений вспоминал: "Моя первая наставница Мария Орловская. Святая земли русской. Жива по сей день. Она в глубоком затворе. "Веденка". Были на Руси такие женщины, "веденки". Она была водима Богом. Это была как бы живая Богородица. Я не мог оторвать от нее глаз. Я слышал эту сладчайшую речь, источающуюся из ее уст, только на неописуемом восторге, пока не впитал из ее медовых уст и не стал ее учеником и подражателем.
Потом она исчезла на многие годы, и меня наставляла Евфросиния, почаевская юродивая старица со
Св. Духом, равная Серафиму Саровскому. Я от нее не отступал. Я ее любил второй после Божией Матери. Она мне говорила, что любит меня вторым после Божией Матери. Любила меня безумно. И сейчас мы с ней вместе. И в вечности будем вместе. И кто сейчас уходит из наших на ее престоле.
В 1982 году написана моя первая книга "Огонь покаянный", под влиянием общения с Евфросинией и стяжания Святого Духа, т.е. истинного православия. Кратко я освещу этот период. Я уже от себя лично отхожу. Растворяюсь в лоне нашей церкви".
Но веру Вениамин обрёл не сразу. Всматриваясь в некоторых людей и наблюдая за их жизнью, он почувствовал в их сердце Христа. Одновременно он заметил проявление внешнего христианства и формальной веры, увидел в этом нечто ложное и склонился, по его определению,
к "вере живой и истинной".
С этого времени у него начинается период активного изучения всего того, что связано с Православием. Он не останавливается на изучении Православия по книгам, а начинает много путешествовать по святым местам. Встреча с праведницей Ефросинией14 произвела сильное впечатление на Вениамина. Эта встреча состоялась в Почаевской лавре, посвященной Успению Богоматери. Уже около 15 лет до этого она жила в небольшой келье (к настоящему времени разрушена), а то и просто в сарайчике или вовсе на улице у стен лавры. Молилась в лавре, но не стала принимать постриг от местных монахов. Она была на послушании у отца Амфилохия, одного из известных старцев. Как рассказывают, он при жизни творил многие чудеса, но был изгнан из монастыря, оклеветан. Далее жил со своими сподвижниками на небольшом хуторе в окрестностях Почаева, находясь, таким образом, в полукатакомбном существовании. Окончил свои дни схимником в катакомбной общине. Его последователи через него пришли к подвижническому внутреннему деланию: Иисусовой молитве, строгому посту, покаянию. Что касается м. Ефросинии, то, по рассказам очевидцев, многие люди, общавшиеся с ней, получали от неё благодать, уже не доходя до лавры, а её служителей волновало то, что изза этого они недополучали пожертвований. Св. Ефросиния потом вспоминала, как Вениамин не прошел мимо нее, когда она проповедовала на паперти храма после окончания службы. Вокруг нее стояло несколько десятков людей. Она плакала, проповедуя. Вениамин почувствовал сильное духовное влияние, оказываемое на него этой женщиной. Он подошел, и они познакомились. Молодой человек попросил наставить его в православной вере.
М. Ефросиния усомнилась в твёрдости намерения молодого паломника, к тому же приехавшего из Москвы, но всё же пригласила его пройти в свою келью. После этого в течение многих лет она была духовной наставницей Вениамина (впоследствии отца Иоанна). Стремясь встать на путь святости, она постоянно совершала молитвы, часто читала Псалтырь, а людям советовала класть как можно больше земных поклонов (древне аскетическая практика, почти забытая официальным православием), окунаться в святые источники. Главное в ее подвижнической деятельности и в наставничестве она учила о стяжании Св. Духа как способе подвижничества, унаследованного от святых.
Таким образом, Вениамин стал одним из страстных её почитателей. Он глубоко воспринял особое отношение Евфросинии к Богородице. Видимо, это оставило глубокий след в его душе, и он находился постоянно под влиянием рассказов о Деве Марии.
В конце 70х гг. вокруг Вениамина складывается небольшая группа преимущественно молодых людей, с которой он продолжает свои паломничества. При дальнейшем изучении Православия они много внимания уделяют святоотеческой литературе, особенно участники этого кружка интересовались стяжанием Святого Духа подвижниками христианства, а также их отношением к церкви как к институту. Искания Береславского дошли до его стремления к получению сана священника. Он начал принимать участие в церковных службах, помогал руководить хором в качестве регента, иногда читал Евангелие, но на этом его церковная карьера в Московской патриархии закончилась.
Рубеж 7080х гг. и время около середины 80х оказались, повидимому, судьбоносными в жизни Вениамина. Вопервых, это время, когда получило развитие диссидентство в СССР, затронувшее и область отношений отдельных представителей церкви и протестантских движений к проблеме жизнедеятельности религиозных объединений в Советском государстве. Вовторых, это время предперестроечное, и социальнополитические, экономические и религиозноситуационные реалии не могли не оказать влияния на сознание Вениамина. Все эти предперестроечные реалии как социальные факторы, дают право утверждать, что возрождение богородичной ветви (усиленное почитание Богоматери) можно характеризовать как социальный феномен.
Важной вехой Богородичного движения стал 1984 год. В один из дней Вениамин Береславский почувствовал пророческий дар. В этот день он вошёл в ряд известных мистиков, пророков и вероучителей нашей современности. Когда он был в одной из паломнических поездок, в Троицком соборе Смоленска перед чтимой иконой Божией Матери Одигитрии ему было откровение. Вениамин в духе услышал слова Божией Матери, обращённые к нему.
В отечественной религиоведческой литературе приводится лишь небольшой фрагмент из этого рассказа и опускаются очень важные моменты, которые раскрывают начало пророческих дарований вл. Иоанна и само содержание первого откровения.
По свидетельству Вениамина, это случилось в ноябре 1984 года в городе Смоленске у древней чудотворной иконы Божией Матери Смоленская Одигитрия (Путеводительница). Икона находится на возвышении. Подойти к ней можно, поднявшись по невысокой лестнице. Перед ней небольшая площадка. После службы Вениамин направился к иконе, чтобы приложиться к ней. Но не сразу мог подойти к ней, так как очень глубоко переживал встречу с иконой. Это продолжалось долго. Вениамин приложился к иконе и на долгое время припал к ней. И когда спустился вниз по ступенькам и весь народ стал выходить из Собора, он вдруг сказал своему спутнику: "Задавай вопросы. Сейчас Божия Матерь будет говорить. Она, Божия Матерь, открылась и готова отвечать на вопросы". Нашли бумагу и чем писать. Они шли медленно, а Божия Матерь отвечала на вопросы и в духе побуждала к задаванию новых вопросов, касающихся судеб человечества. Внешне голоса Её не было слышно. Было сильное переживание. Вениамин плакал и был потрясён. В этом первом откровении (однако, как в последствии отмечал Вениамин, еще до этого от некоторых икон Божией Матери в московских храмах он ощущал "особые действия благодати") речь шла о глобальных судьбах XX века, о будущем России и человечества вообще. О том, будет ли атомная война, погибнет ли в кратчайшие сроки мир, вернется ли коммунизм, каков путь церкви и священства. Она говорила также о фарисействе в православии.
То, что было услышано, было связано с духом святоотеческих текстов и записывалось в краткой афористической форме. Вопросы он произносил мысленно, а ответы диктовал.
После примерно полутора часов общения Божия Матерь отступила, и в течение месяца или двух подобных откровений не было. Эти откровения, а также и другие, полученные старцами и боговидцами в России и за рубежом (о них подробно узнали немного позже), были самим Вениамином и его сподвижниками искренне приняты и осмыслены, комментировались и распространялись. Впоследствии они воспринимались частью верующих катакомбного движения, которые самостоятельно распространяли эти тексты в самиздате. Из разных источников получив духовную литературу, много узнали о явлениях Божией Матери на Западе, в частности в Фатиме, Меджугорье, Лурде и многих других местах. Откровения Западной церкви сравнивались с произошедшим откровением в России. Все они были охарактеризованы как дар библейского пророчества, т.е. старческое дарование, когда Дух Святой сообщает откровения не извне, а внутри, в человеческом сердце. Первое откровение было как бы диалогом: ясно и ощутимо задавались вопросы и на них поступали ответы. Вениамин находился под воздействием Богоматери: если Она скорбела, то и он скорбел. Он не смотрел со стороны, он сострадал и говорил: "Вот Божия Матерь скорбит, вот Она сейчас проливает слезы". Он внутренне переживал подобные состояния. Всё это было осознано Вениамином как откровение Богоматери и появление у него дара пророчества в традиции старческой, подвижнической церкви. После этого дня с небольшим перерывом он стал часто получать такие откровения, они записывались, и в настоящее время на их основе издано более 350 книг и брошюр.
Получив "озарение", Вениамин стал жить, более ревностно следуя мистической традиции православного монашества. Им было написано несколько духовных книг под общим названием "Огонь покаянный", распространявшихся в рукописях и самиздате. Появившиеся почитатели искали встречи с ним. Постепенно Вениамин пришёл к священническому призванию. Так как в то время он ещё не был знаком ни с кем из иерархов Катакомбной церкви, он думал о возможности рукоположения в РПЦ. Согласно рассказу о.Иоакима, представителя богородичного движения, когда Вениамин беседовал с одним из архиереев Русской православной церкви, тот сказал ему, что готов в скором времени рукоположить его, но в РПЦ существует правило каждый священник, как "советский человек", обязан дать расписку в том, что будет отчитываться в государственных специальных органах о тех случаях, когда на исповеди он узнает то, что интересуют эти органы. После этого Вениамин понял, что не может оставаться в такой церкви и служить не Богу, а безбожному государству.
Вскоре сложившаяся вокруг Вениамина группа подвижников получила самостоятельный характер.
После знакомства с представителями Катакомбной церкви, Вениамин приносит монашеские обеты и рукополагается в сан священника в катакомбном монастыре в 1985 г. схимитрополитом Геннадием (Секачем) и его духовными чадами схимитрополитами Феодосием (Гуменниковым) и Григорием15. О. Иоанн рассказывает, что узнать адрес этого катакомбного монастыря и добраться до него было не что иное, как чудо. Правда, Вениамин имел рекомендацию от схимонахини Марии, пребывавшей в одной из катакомбных обителей близ Почаева (Западная Украина). И всетаки, когда он прибыл в монастырь, то был встречен крайне настороженно. Схимитр. Феодосий в ответ на просьбу о рукоположении сказал, что это невозможно, указывая на то, что присутствующие в обители старцы прошли гулаговские лагеря и знают, что очень много людей желают погубить церковь и что никто не может сказать, не прислан ли незнакомец властями. Но схимитр. Геннадий, помолчав некоторое время, сказал, что этого человека необходимо рукоположить.
Через некоторое время под руководством о. Иоанна был создан своеобразный катакомбный монастырь, о котором мы ещё мало знаем подробностей. Он существовал в Москве, в Подмосковье. Возможно, существует до сих пор. Схимитрополит Геннадий благословил иеромонаха о. Иоанна и его сподвижников на свидетельство
и проповедь от лица Катакомбной Церкви.
В декабре 1990 г. по благословению исполняющего функции руководителя Украинской Автокефальной Православной Церковью (УАПЦ) митрополита Иоанна (Боднарчука), бывшего узника ГУЛАГа, (сам предстоятель церкви Мстислав Скрыпник в это время находился в Канаде) архимандрит московского катакомбного монастыря Иоанн (Береславский) был возведен в сан епископа. Тогда же была утверждена иерархия церкви. Митр. Иоанн (Боднарчук) благословил организацию церкви16 (впоследствии получившую название Церкви Божией Матери). Владыка Феодосий (Гуменников) также благословил самостоятельное, независимое служение и свидетельство. Таким образом, по благословению исповедниковиерархов начала свою открытую деятельность Богородичная община Катакомбной ИстинноПравославной Церкви.
Итак, с хиротонией Иоанна была образована независимая юрисдикция современного православия "Российская Автокефальная Православная Церковь". В июне 1991 г. постановлением Священного Собора вновь созданная религиозная структура вышедшей из катакомб общины получила наименование "Церковь Божией Матери"17.
Владыка Иоанн является главой Собора Епископов Церкви (с момента регистрации в 1996 г. и поныне) и с 1997 по 2001 гг. возглавлял Духовное Управление Церкви.
Архиеп. Иоанна по праву можно отнести к известным в России и во многих странах современным мистикам. По его высказываниям следует, что он почти каждый день получает откровения Богоматери. Эти откровения сохраняются в его памяти и публикуются. Более того, он стремится в проповедях донести до людей то, что ему говорит Богоматерь и включает фрагменты откровений, полученные в разное время и в разных местах другими мистиками и боговидцами.
Язык архиеп. Иоанна пронизан мистическим смыслом с присущим ему символизмом и метафоричностью. Большинству ныне живущих людей не всегда понятно то, о чём он говорит. В одном из откровений Божия Матерь сказала ему, что он знает многое "на две тысячи лет вперёд". Таким образом, его слова принадлежат, возможно, будущему,
и современный человек не совсем готов к их восприятию.
Иногда владыка Иоанн для выражения мыслей использует язык притч. Ими он выражает нечто несказaнное, слова, полученные через откровения Божией Матери, которые можно понять, как считают близкие к нему люди, только сердцем, но невозможно точно выразить обычным человеческим языком.
По рассказам очевидцев, когда Бог и Дева Мария говорят через владыку Иоанна, "его внешний облик иногда преображается: однажды появился свет вокруг головы. Видеть это мог каждый присутствующий".
Как основоположник новой церковной организации владыка Иоанн ведёт активную религиознообщественную деятельность. Прежде всего, заметно его участие в литургической жизни церкви. На литургиях он выступает с проповедями, которые имеют сильную эмоциональную окраску. Вначале своей проповеднической деятельности содержание многих проповедей имело большей частью эсхатологическую и апокалиптическую направленность. В последние годы с особенным проникновением и сильным чувством находят выражения темы, связанные с учением о тайне Христовой, о Премудрости Божьей. Архиеп. Иоанн часто говорит о необходимости отказа народа от греха, принятия истин Православия. При этом говорится о том, что прежде всего следует принять внутреннее содержание православного учения и меньше думать о соблюдении внешних форм: "Золотить надо не купола храмов, а сердца народа российского, чтобы они сияли". Через владыку Иоанна Божия Матерь предупреждает мир о бедствиях, которые неизбежны, если мир не покается. Она говорит, что дьявол забирает энергию, которую люди тратят на совершение грехов, и использует её в своих целях. Изза этого происходят катастрофы, появляются новые неизлечимые болезни. В связи с этим, чтобы както смягчить социальную напряженность и укрепить в вере людей, о. Иоанн в проповедях большое внимание уделяет откровению Божественного света, Божественной любви. Цель же дьявольских сил истребление Божьего творения, рода Адамова. Отец Иоанн беспрестанно напоминает о том, что Бог хочет спасти этот род своей любовью.
В последнее время ни одна из проповедей не обходится без ссылок на подвижническую жизнь и мученическую смерть священноцерковнослужителей на Соловках. Архиеп. Иоанн проводит различные форумы церкви: Соборы, конференции, семинары со священнослужителями. В Духовном центре церкви встречается с простыми верующими. За последнее время он неоднократно выезжал за границу. Уже в немалом числе стран известен как один из вдохновенных пророков.
В начале 90х гг. церковь вошла в Международный Совет общинных церквей, являющийся коллективным членом Всемирного Совета Церквей. Процесс вступления, который занимает обычно не менее 34 лет, занял всего несколько дней.
В 1993 г. владыка Иоанн благословил и возглавил проведение первого Всероссийского Покаянного Собора, который прошел 1214 июня 1993 г. в СанктПетербурге. Было принесено соборное покаяние в грехах не только отдельных людей, но и целых сообществ, а также от лица профессий, городов, церкви и всей России.
Архиепископ Иоанн участник ряда международных конгрессов. Одновременно с напряженной творческой работой и служением в церкви владыка постоянно проводит пастырскобогословские беседы (семинары), на которых присутствуют священники и прихожане. Его деятельность получила международное признание: ему присудили звание почетного доктора Алабамского университета (США). В последнее время большое внимание он уделял и уделяет одному из разделов или направлений православной мысли софиологии.
Международной Ассоциацией "Educators for World Peace" при ООН, ЮНИСЕФ и ЮНЕСКО архиеп. Иоанн утвержден специальным консультантом в знак "признания его выдающегося вклада в дело служения человечеству и утверждения взаимопонимания и мира между народами", а также награжден почетной наградой "как выдающийся борец за мир".
"Легионом Марии" (г. Хантсвиль, Алабама, США)18 архиеп. Иоанн награжден почетной наградой имени Божией Матери Царицы мира "как человек, жизнь которого является примером служения любви и миру". Этот факт указывает на то, что сам архиеп. Иоанн и созданная им церковь вошли в международное религиозное движение, получившее с давних пор название "марианское" (Marian Movement of priests).
Таким образом, даже кратко изложенная биография архиеп. Иоанна даёт представление о начальных этапах организационного оформления богородичного движения в посткатакомбный период становления Православной церкви Божией Матери Державная и получения ею известности в мире.

НЕКОТОРЫЕ ОСОБЕННОСТИ
ВЕРОУЧЕНИЯ.
“ДЕРЖАВНЫЙ КАТЕХИЗИС”
К середине 90х гг. уже было издано несколько книг, излагающих Откровения Богоматери, книги по истории христианской церкви, в которых нашли своё отражение своеобразные подходы к этой истории представителей Богородичной ветви, а также взгляд на историю отечественной православной церкви. Постепенно формируется и культовая практика церкви на основе глубоких традиций православия. В целях официальной регистрации религиозного объединения последователи Богородичной ветви, еще недавно Катакомбной церкви, в 1992 г. начинают составлять административный Устав, формируя своё устройство. Далее в работе будет охарактеризовано учение, обрядовая практика и организационная структура церкви.
Итак, рассмотрим некоторые стороны учения Православной церкви Божией Матери Державная. Существует обширная вероучительная литература, она является источником для изучения догматики церкви. Немаловажным источником к настоящему времени является подготовленный и изданный церковью в 1997 г. "Державный Катехизис"19. Он сосредоточил основы духовных исканий представителей богородичного движения Православия. Он же, как и всякий Катехизис, сформулировал главные положения её вероучения. Опираясь на "Державный Катехизис", можно выявить онтологические и гносеологические основы учения, найти ответы на вопросы по христианской антропологии Богородичной ориентации, а также на некоторые вопросы социального учения. Предваряя конкретную характеристику Катехизиса, можно сделать главное замечание: он отнюдь не является неким новым вероучительным документом. В нём получает развитие, прежде всего, учение христианской церкви о Божией Матери. Вследствие этого Катехизис во многом отличается по своей структуре, отчасти и по содержанию, от Катехизисов церквей Вселенского Православия, Католической церкви и протестантских формирований. Если сравнить объёмы Катехизисов трёх упомянутых направлений с Державным катехизисом, то напрашиваются следующие выводы: среди них, прежде всего, выделяется Катехизис Католической церкви20. Это фолиант, имеющий около 800 страниц и включающий четыре части: Исповедание веры, Совершение христианской тайны, Жизнь во Христе, Христианская молитва. Катехизис имеет сложную структуру в своём содержании. Части делятся на разделы, а разделы на параграфы. Форма изложения обычная, без задаваемых, как это делалось в старых Катехизисах, вопросов. Имеются обширные приложения, включающие список сокращений, указатель текстов, тематический указатель. По форме материал катехизиса изложен не столь популярным языком. Потребуется большое количество дней, чтобы изучить Катехизис. В противоположность ему, протестантский Катехизис (лютеранский "Артикулы веры и учения") намного короче, всего лишь около 100 страниц. Весь текст разделяется на параграфы, материал изложен простым языком и параграфы, даже очень важные, к примеру, О Боге, О первородном грехе, О Сыне Божьем, О Церкви, О святом Причастии, О покаянии…, О вере и о добрых делах, изложены очень кратко, некоторые укладываются в один абзац. Наряду с вероучительными вопросами и культовой практикой, эти два катехизиса уделяют большое внимание вопросам социального служения (особенно католический). Что касается православных Катехизисов, для сравнения автор имеет два: первый издан в 1909 г.21 (авторство его относят к митр.Московскому Филарету (Дроздову). До сих пор это дореволюционное издание изучается в современных духовных учебных заведениях Русской православной церкви). Второй епископа Александра (Семёнова ТянШанского) архиерея Русской православной зарубежной церкви22. Эти катехизисы также небольшого объёма, чуть более ста страниц. Первый Катехизис изложен в традиционной форме вопросноответной. Во втором же катехизисе материал разделяется на части и параграфы, не имеет
традиционной формы изложения. Наконец, общее замечание, касающееся вопросов, связанных с учением о Божией Матери. Во всех только что упомянутых Катехизисах большее место этому учению уделяется в католическом Катехизисе. В протестантском Её имя даже не упо
мянуто. В православном Катехизисе Её имя упомянуто в связи с Рождеством Христовым. А у еп. Александра выделен отдельный небольшой параграф.
Православная церковь Божией Матери Державная, как отмечалось, подготовила "Державный Катехизис". По объёму он не отличается от протестантского и православных Катехизисов. Однако имеет большие отличия от всех вышеназванных по форме, по структуре и содержанию. Весь его материал разделён на девять глав. Первая глава отведена не учению о Боге, как в других Катехизисах.
В ней раскрываются две традиции Православия: святое старчество и иосифлянство. Далее идут главы: Учение о Боге, Эсхатология, Домостроительство Лиц Святой Троицы и Божией Матери, Учение о Непорочном начале, Миссия Божией Матери в последние времена, Учение о "Державной", Экклесиология, Мистическая Экумена путь единения церквей. Оригинальность данного Катехизиса, прежде всего, состоит в том, что таким учениям, как о Боге Троице, о Христе, о Святом Духе, о Церкви, о Божественной Благодати и Таинствах, о духовной жизни христианина он уделяет небольшое место. Богословы Богородичной ветви, считают, что фундаментальные положения веры изложены в других богословских сочинениях, но действие Духа Святого различно для людей в разные времена.
Не прекращаются и откровения Богоматери. Следствием этого и является продолжение и развитие прежде изложенного учения. Богословы также считают, что и здесь не должно быть некой закостенелости. Таким образом, большая часть Катехизиса посвящена учению о Божией Матери. Попадается редкая страница, на которой не упомянуто Её имя. По форме изложения Катехизис напоминает католический и православный, а также еп. Александра. Только в редких местах задаются вопросы и на них даются ответы. Державный Катехизис, пожалуй, вряд ли призван для популярного научения вере своих последователей. Скорее всего, это теологический трактат, в котором излагаются истины церкви. В нём же представлены и апологетика, и сравнительное богословие. Катехизис проникнут ещё духом критицизма в отношении к православной церкви, имеющей название "Русская православная церковь (Московская патриархия)". В книге подробнейшим образом излагаются экскурсы в её историю. Язык Катехизиса или стиль включает и некоторую публицистичность, и строго выраженный теологический язык. Одновременно он пронизан мистическим содержанием через изложение откровений Божией Матери, причём данных не только о.Иоанну (Береславскому), но и другим пророкам и вероучителям Православной и Католической церквей.

Особенности учения. Церковь настаивает на том, что она не порывает с христианской, в частности, православной традицией, а также на том, что, не порывая с традицией, она возвращается к прежним евангельским основам и развивает некоторые стороны традиционного вероучения. С этой стороны наиболее оригинально у церкви выглядят такие учения, как о Священном Писании,
о Богородице, о новой Богородичной церкви, об иерархии, о преображении, о душе, о таинствах, о втором пришествии Христовом и об антихристе, о мире и историкофилософское учение, имеющее преломление во взгляде на русскую историю гражданскую и церковную.
В настоящей работе будет обращено внимание на особенности лишь некоторых этих учений. Причем наблюдения автора, связанные с учением, находят отражение не только в этом, но и в последующих параграфах.
Как известно, своё развитие христианское вероучение получило на основе Священного Писания и Священного Предания. Если во всех Поместных православных церквах Священное Писание и Священное Предание считаются равноценными, в ПЦБМД делается акцент не только на письменные труды святых отцов, но и на развитие устного и безмолвного Предания, которое богословы Церкви Божией Матери полагают неотъемлемой, важнейшей частью Священного Предания. Также считается, что некоторые постановления древних Соборов были уместны для времени их проведения. В Священном Предании уделяется большое внимание изучению творений отцов церкви и других святых, посвященных пути стяжания Св. Духа, их житиям, а также изучению откровений Иисуса Христа и Богоматери, данных в разных странах в разные времена. Эти Откровения, данные в прошлом и настоящем, а также и Откровения архиеп. Иоанну, считаются частью Священного Предания. Как считает церковь, Ветхий Завет это слово БогаОтца, Новый БогаСына, посланного Отцом, а Откровения Богоматери это слово Святого Духа, говорящего Её устами, как бы продолжение и более полное раскрытие Нового Завета. Подобной точки зрения придерживался также Нил Сорский, называвший творения святых отцов святымПисанием. По учению церкви, Бог обращается к людям в разные периоды истории поразному, поэтому Откровения Богоматери это обращение к сегодняшнему человечеству,
а также и к будущим поколениям. В одном из Откровений Дева Мария сообщила архиеп. Иоанну, что многое, что Она передает ему, не знают даже святые, они слушают его проповеди, находясь в небесных сферах.
Из разрабатываемых церковью учений немалое внимание уделяется учению о Боге. Но, как следует из текста, большая часть упомянутого нами Державного катехизиса посвящена учению о Божией Матери. Это учение раскрывается в нескольких разделах: V. Учение о Непорочном начале, VI. Миссия Божией Матери в последние времена, VII. Учение о "Державной" преображение Православия. Однако и в других разделах Богоматери также уделяется большое внимание. В беседе с автором архиеп. Иоанн заметил: "Мы особо почитаем Божию Матерь". В чём же состоит эта особенность? Чтобы ответить на этот вопрос, надо всесторонне обозреть всю деятельность церкви. Но есть сущностные характеристики. На нихто и следует остановиться. Вселенская Православная церковь свое учение о Божией Матери прежде всего основывает на четырёх истинах. Почитание Богоматери Богородичной ветвью русского православия не противоречит этим четырём истинам. Они суть следующие. Первая состоит в признании Марии Богородицею, Матерью Господа Иисуса Христа. Эта истина отстаивалась ещё в древние времена, во времена первых Вселенских соборов в спорах с представителями различных течений (несториане и др.),
и эта истина была возведена в догмат и включена в Символ веры. Вторая истина утверждает приснодевство Богородицы. Однако данная истина не была включена в Символ веры, так как на III Вселенском соборе его членами было принято определение не добавлять в Символ веры ничего, сохранить его в принятой редакции на первых двух Вселенских соборах. Третья истина указывает на величие и превосходство Божией Матери не только над всеми земнородными существами, но и над "всеми чинами ангельскими". Божия Матерь, согласно этой истине, прославляется "самыми возвышенными похвалами". Одно из имен Богоматери у Иоанна Дамаскина "Госпожа и Владычица всех творений". Наконец, согласно четвёртой истине, Божия Матерь есть первая после Бога, а также Помощница и Посредница между Богом и человеком. Согласно православному учению, Она не равночестна Господу. Когда православный обращается к Богоматери с молитвой
о спасении, то это означает спасение Её молитвами перед Богом. Самой же Богоматери поклоняются не как Богу,
а как "Матери Божией по плоти".
Уже в древние времена мы встречаем большое количество высказываний многих Отцов Церкви, прославленных старцев, монахов, связанных с почитанием Богоматери. Это сильное почитание заметно в литургических текстах, в акафистах, в праздниках, посвящённых Богоматери, а также в посвящении в Её честь престолов.
К примеру, Древневосточная Эфиопская церковь отмечает 33 богородичных праздника. Уже в первое тысячелетие существования христианства было написано множество икон, посвящённых Богоматери, немало из которых стали чудотворными. Во втором тысячелетии можно говорить о некотором спаде в Её почитании, однако некоторые христианские церкви его продолжали. РимскоКатолическая церковь в этой связи даже утвердила две истины, в качестве догматических положений: первая о Непорочном Зачатии Девы Марии, вторая о взятии Её в Небесную Славу. В Католической церкви получили развитие скульптурные изображения Девы Марии, а также особая форма молитвы, получившая название "Розарий".
В протестантизме почитание Божией Матери угасало постепенно. Оно происходило на основе учения о единоспасающей вере без посредников между Богом и человеком. Если М. Лютер ещё признавал приснодевство Марии и возможность её заступничества перед Богом, почитание некоторых богородичных праздников (сохранялось до эпохи Просвещения), то У. Цвингли отвергал возможность молитвенного обращения к Деве Марии,
а Ж. Кальвин был вовсе решительным противником всякого почитания Богородицы.
Православная церковь Божией Матери Державная на рубеже XX и XXI вв. стремится вернуть усиленное почитание Богоматери, существовавшее в первом тысячелетии христианства. Однако это усиленное почитание приобрело в деятельности церкви своеобразное содержание и формы. Ещё раз заметим, что учение это строится, прежде всего, на откровениях Богоматери, данных далеко не только архиеп. Иоанну. Немного отвлекаясь, заметим, что в последние годы богословы церкви уделяют большое внимание изучению истории этих откровений как на Западе, так и в России. Ими завершена и издана книга откровений Божией Матери с I по XX века. Эта антология будет продолжена публикацией Откровений, происходивших после 15 века и до начала третьего тысячелетия. Большое внимание уделяется Откровениям, данным преп. Серафиму Саровскому, Иоанну Кронштадскому, старцу Силуану Афонскому, соловецкому узнику и исповеднику старцу Сампсону Сиверсу, последнему духовнику ТроицеСергиевой лавры схиархимандриту Захарию, схиигумену Савве, схиигумену Амфилохию Почаевскому и другим подвижникам Православия, что отражено в их житиях, наставлениях и свидетельстве. Не может не обратить внимания вдумчивого исследователя тот факт, что многие Откровения люди получали в периоды социального напряжения в обществе. Именно к таким временам надо отнести и середину 80х гг. ХХ в., когда в России тогда ещё мало кому известный Вениамин Береславский получил откровение Божией Матери. Само же создание церкви как организационной структуры действительно можно определить как одно из социальных явлений нашей современной жизни. Учение церкви о Богоматери связывается, прежде всего, со спасением рода Адамова "в последние времена" и рассматривается церковью в контексте эсхатологического учения. По учению церкви Дева Мария выступает как Соискупительница, от Неё идут благодатные милости. Она "совершенно обожена"23. Она одесную стоит Живоначальной Троицы и входит в "славу Единосущной и Нераздельной Троицы".
Эти дополнения к традиционному учению о Богоматери, в то же время развивающие его на основе Богородичной святости, проиллюстрируем некоторыми текстами. Вопервых, об исключительном посредничестве Божией Матери между Богом и людьми: "Вы ныне лишены возможности взирать на Сына вне Меня. И ни одна молитва, обращенная к Спасителю, не дойдет без Моего посредничества"24; "Невозможно без Матери Божией и помимо Нее познать Христа"25; "Я поныне смиренно служу посредницей к Богу"26.
Вовторых, о духовном рождении от Божией Матери: "Ни один не родившийся от Меня не познает Христа, ибо Я есть Мать нового духовного рождения, и как нельзя прийти в мир без утробы матери земной, так и не родиться в Духе, не освятившись и не пребыв в Моем преблагоуханном и преблагословенном Лоне, именуемом Ложеснами правды. Обителью превечного Света, Юдолью преблагоуханного покоя. Святилищем любви и храмовой благодати. Домом Премудрости Божией"27; "Без Божией Матери невозможно второе духовное рождение"28; "Просите быть помещенными в Лоно нового духовного рождения. Вам надлежит войти в плоть новой духовной Матери своей, вселиться в Меня, втесниться, чтобы Я пронесла в Себе каждого из вас. И там, внутри непорочного Моего Лона, произошло ваше соединение"29; "Духовное рождение во Христе возможно только через Пречистую30".
Втретьих, о благодати Св. Духа, подаваемой через Божию Матерь: "Дух Святой найдет на землю и через Пречистую Деву Марию будет устроять Царство Новой земли и Нового неба"31; "Дух Святой Параклит, Утешитель в Скорбях, действует через Меня"32; "Благодать изливается через Божию Матерь"33.
Вчетвёртых, согласно откровению, Богоматерь "приняла Распятие с Ним и стала Соискупительницей рода"34 человеческого. В этой связи необходимо заметить, что издревле существует краткая молитва: "Пресвятая Богородица, спаси нас".
В завершении краткого обзора учения церкви о Богоматери приведем в концентрированном виде имена, дававшиеся Богоматери согласно православной традиции. Они суть: "Соискупительница, Распределительница благодатных даров и милостей, Госпожа народов всей земли, Первопророчица, Первосвященница, Царица мира, Новая Ева, Жена Облеченная в Солнце, Знамение, Ковчег спасения последних времен, Заступница российского народа, Живое Евангелие, Мать Новой Святой Руси"35. Пожалуй слово "новой" стало употребляться в Православной Церкви Божьей Матери Державная.
Особенности учения о Богоматери во многом связаны с другими разделами учения церкви, но наиболее сильная связь обнаруживается с общим эсхатологическим учением христианства.
Таким образом, церковь считает, что она своим вероучением возвращает святоотеческое и литургическое учение о непорочном начале новой, святой, благочестивой жизни во Христе, которое несет человечеству Пресвятая Дева, Предстательница о спасении рода человеческого или, говоря теологическим языком, "рода Адамова".
РЕЛИГИОЗНАЯ ПРАКТИКА
Как и все Христианство, включая Православие, церковь уделяет большое внимание литургической практике. Церковь служит литургию Иоанна Златоуста (на русском и церковнославянском языках); богослужебные тексты православной церкви переводят на понятный современному прихожанину язык. Используются также молитвенные тексты других Церквей. На литургиях читается Розарий. Богослужения сопровождаются инструментальной музыкой (электроинструменты) и песнопениями. Автору довелось быть неоднократно на литургиях Церкви. Основой их, действительно, являются древние литургии, в том числе и упомянутого Иоанна Златоуста. Однако все литургии непохожи друг на друга: "У нас литургии абсолютно разные" (архиеп. Иоанн авторский вечер в конференцзале гостиницы "Россия", Москва, 15 января 2004 г.). Сохраняется некоторая чинопоследование, но в частях нередко мало общего с литургиями предыдущими. Священнослужители в первые годы существования катакомбной общины богородичной ветви ИПЦ соборно, в беседах и на семинарах изучали традиционный строй литургии. Они пришли к мнению, что ее текст, строгая последовательность, отдельные возгласы, тексты песнопений не могут быть неизменными, канонизированными на века. По их мнению, должно существовать литургическое творчество, и оно, прежде всего, идет от сердца, "облагодатствованного Духом Святым", от вдохновения священнослужителей, при этом, однако, обязательно ограниченных церковной традицией и благословением предстоятеля церкви, трезвенным самоконтролем. На литургиях, отлично от Русской православной церкви (Московской патриархии), постепенно формировался строй, сложившийся к настоящему времени. Менялось содержание ектений, наряду с традиционными текстами церковь включает молитвы не только о страждущих,
о болящих вообще, но и конкретно о наркоманах, бомжах. Молится церковь не только о властях вообще, но и о президенте Путине. Что касается предстоятелей церквей
и отдельных их представителей, в ектениях (и на молебнах) упоминаются имена архиеп. Иоанна, свв. митрополита Серафима (Поздеева)36, священника Иннокентия Балтского и некоторых других.
Из средств культовой деятельности и церковной атрибутики наряду с иконами используются и большие фотографии чтимых святых, хоругви выполнены из ткани, вышитые и расписные. Также в определенные моменты литургии и во время ходов находят применение флаги
и знамена с духовной символикой, которыми размахивают в ритм музыки и песнопения дьяконы там, где это необходимо во время богослужения. Автору доводилось видеть флаги в грекокатолических храмах на Украине, там они имеют название "фаны".
Церковь ввела полюбившуюся духовенству и мирянам молитву, в которой чувства и переживания выражаются то в плавных, то в резких движениях рук, в поклонениях Богу и в других литургических действиях.
Они находят выражение в покаянии (исповедь) всех присутствующих. Покаяние может быть общим, но в храмах, где небольшое число прихожан, оно может проводиться индивидуально. Обычно индивидуальная исповедь совершается наиболее духовно опытным священником для людей, недавно пришедших к Богу и нуждающихся в особом духовном руководстве. Каждый присутствующий на литургии может подойти после нее к Св. Дарам Крови и Телу Христову под видом пресуществленных вина и хлеба.
Ярко выраженной эмоциональностью отличаются литургии, которые ведет сам архиеп. Иоанн. Особенно сильное воздействие на чувства верующих оказывают его проповеди, а именно те места, где он рассказывает о мучениях и гибели соловецких узников. Он часто напоминает, что Соловки это вторая Голгофа. Он настолько переживает это мученичество тысяч узников, что были моменты, когда у него во время молитвы подкашивались ноги.
Таким образом, одна из главных особенностей литургии заключается в том, что её неизменной частью является только Евхаристический канон. Записанные богослужебные тексты имеются, но их содержание
и объем может сужаться или расширяться священнослужителями. Они говорят, что Бог, видя их братскую любовь между собой, всегда подскажет каждому из них, что следует произнести во время Литургии, их мысли придут
в согласие, готовых текстов для этого почти не требуется. При этом общий контроль за ходом богослужения осуществляется главным лицом, ведущим литургию. Священнослужители не пользуются традиционной певческой литературой (Октоихами, Триодями, Минеями), исполняя традиционные молитвы и гласы.
Возможно, что подобным образом проходили богослужения в древней церкви. Но к настоящему времени сформировавшаяся литургическая практика (канон) в церкви Богородичной ветви претерпевает реформационные тенденции. Быть церкви ближе к мирянам вот, пожалуй, главное стремление ее духовенства. Но с таким стремлением можно встретиться в других частях культовой практики,
а также в организационной структуре церкви.
Таинства. В церкви совершаются семь христианских таинств. Таинства совершаются как по древнему, полному чину, так и по упрощенному чину, более доступному пониманию и духовному восприятию современных прихожан, по благословению предстоящего архиерея церкви, внося необходимые изменения или дополнения. Учение церкви о таинствах мало отличается от общеправославного учения. При их совершении, как и при любом богослужении, не всегда используются тексты, напечатанные в книгах, из них сохраняются только тайносовершительные формулы (например, слова Христа при пресуществлении Св. Даров). Священники церкви объясняют это тем, что таинство это один из важнейших эпизодов духовной жизни человека, именно в этот момент Бог хочет вести с ним диалог. Так как каждый человек индивидуален, то невозможно каждому говорить одни и те же слова, а тем более слова, которые говорились многие века назад, в то время как Бог может каждый день творить всё новое. Души людей также изменяются. Поэтому священнослужитель, через которого Бог действует в это время, должен чувствовать духовное состояние человека, просить Бога о том, чтобы Он подсказал такие слова, которыми легче было бы пробудить душу человека.
Таинство крещения совершается в любом возрасте, чаще всего через трёхкратное погружение в воду. Души же людей, согласно мистическому учению церкви, проходят три крещения: первое при рождении, когда впервые сталкиваются с миром и жизненным крестом. Второе во время земной жизни (сфера несения креста). Третье духовное крещение или крещение Св. Духом. По учению церкви, водное крещение не только посвящение в тайну Голгофы, но и в тайну Соловецкой Голгофы. Особый акцент делается на то, что путь христианина это крестный путь. Душа призывается к блаженству в скорбях.
Таинство миропомазания совершается сразу после крещения. В отличие от других православных церквей, в ПЦБМД миро, по замечанию священнослужителей, не приготовляется специально, а "чудотворно изливается" от икон и крестов. Также елей (масло), находившийся рядом с мироточащими святынями, изменяет после этого свой состав. После помазания им были исцеления.
Таинство священства совершается епископом. При посвящении в сан учитывается не столько уровень общего и богословского образования, сколько степень открытости сердца посвящаемого для Бога, степень умаления греховной чаши. Учение об иерархии священнослужителей несколько отличается от принятого во Вселенском Православии. По учению ПЦБМД, Бог может передавать благодать через диакона, например, во время долгого отсутствия священника. Поэтому диакон, если он обладает старческим дарованием, при необходимости может совершать исповеди, как это практиковалось
в древней церкви, а также отпевания. Иногда старший диакон может читать текст литургии, но без совершения Евхаристии; может принести преждеосвященные Св. Дары с собой и ими причастить нуждающихся, как это было в древней церкви. Но все это диаконы могут совершать лишь по особому благословению или епископа или священника. Он не может совершать молитвы о преосуществлении Св. Даров, а также творить другие тайносовершительные молитвы.
К таинству брака в ПЦБМД предшествует некоторая подготовка, считается, что желающие принять это таинство должны быть хотя бы минимально воцерковлены и чувствовали, угодно ли Богу сочетать их.
Таинство Елеосвящения (Соборование) совершается над больными и умирающими. Как и все обряды, почти не содержит твёрдо установленных молитв.
Богослужения и таинства церковь, по необходимости, чаще всего проводит в арендуемых на некоторое время светских учреждениях культуры домах культуры и кинотеатрах. Также они совершаются в обителях, имеющих храмы. С отдельно существующим, в какойто степени типовым храмом автор познакомился в Твери.
Это единственный в России не только храм, но
и храмовый комплекс. В его состав входит Храм Новомучеников Российских, часовня св. Евфросинии и часовня с находящимися в ней мироточащими крестами и иконами. Храм открыт для посещения верующими, богослужения совершаются почти ежедневно. На вывеске, укреплённой на входе в храм, можно прочитать: "Православная церковь Божией Матери Державная. Храм Новомучеников Российских. Истинно Православная Катакомбная Церковь". На территории, как и на всех территориях молитвенных зданий церкви, создана атмосфера, напоминающая Соловецкую Голгофу булыжники, разбросанные таким образом, что контур этого места напоминает очертания Соловецкого острова, также растут мхи и травы, которые можно увидеть на Соловках.
Храм Новомучеников Российских небольшой. Он был перестроен из заброшенной котельни его стены были побелены, возведена колокольня, ведётся строительство небольшой ризницы с северной стороны алтаря. В храме есть иконостас с царскими вратами, состоящий из одного чина, до полутора метров в высоту. Также имеется специальное помещение для исповеди, что отличает его от прочих православных храмов. Именно в этом помещении в 1998 г. находящаяся в храме статуя Божией Матери "Таинственная Роза" начала мироточить, а после неё многие кресты и иконы.
Одной из святынь храма является деревянный крест, увидев который, архиеп. Иоанн сказал, что это Соловецкий крест. Он также мироточил, находясь рядом с мироточащей статуей.
Особым почитанием пользуется небольшой, помещаемый на ладони, камень изпод Секирной Горы на Соловках и отрезок колючей проволоки, которой был ограждён Анзерский скит.
Во дворе храма находится маленькая часовня, в ней может расположиться не более пяти человек. С 1998 г. в эту часовню начали собирать мироточащие кресты и иконы. На одном из крестов миро засохло в виде застывших крупных капель. При входе в часовню совершенно ясно ощущается благоухающий (ароматный) запах мира.
С северной стороны храма расположен колодец, вода из которого считается целебной. В воду колодца капают миро. По сторонам колодца расположены кабины для омовений (мужская и женская).
Чуть дальше от колодца находится часовня преп. Евфросинии, также очень небольшая по площади. Служители храма совершают в ней уединённые молитвы.
Как и во всём Вселенском Православии, в Богородичной ветви широко почитаются иконы, а также скульптурные изображения Божией Матери и святых. Однако, кроме общепринятых, в ПЦБМД имеются особенности священных изображений, свойственные только ей. Церковь допускает своё истолкование смысла традиционных изображений, а также отход от сложившихся со временем канонов при следовании иконописным подлинникам. С другой стороны, напрашивается суждение о том, что церковь формирует и отчасти уже имеет свой способ иконописного выражения богословия и святых образов.
Остановимся на некоторых иконах, представляющий большой интерес для нашего исследования. Тем более, что иконописное искусство церкви также можно считать ''богословием в красках " (Е. Трубецкой),выражающее также аспекты историософского социального учения.
Державная икона Божией Матери является одной из наиболее чтимых икон в церкви, пожалуй, такого её почитания нет ни в одной другой церкви Вселенского православия. Согласно церковным повествованиям её явление произошло 15 марта 1917 года в день, когда Император Николай II подписал отречение от Российского престола. Известно, что эта икона была найдена в запаснике, чуть ли не на чердаке, храма Вознесения Господня в Коломенском под Москвой. В ночь перед днём обретения иконы женщине, которая указала её местонахождение, во сне явилась Пресвятая Богородица и указала, где следует искать икону. На иконе изображена Божия Матерь с регалиями царской власти скипетром и державой, с младенцем Иисусом на руках. На некоторых копиях иконы можно заметить даже то, что Младенец движением Своей руки препоручает державу Божией Матери. Такого изображения Божией Матери древняя традиция не знала. Священники ПЦБМД говорят, что это не просто икона, когдато забытая,
а потом обретённая, а преображённый образ Божией Матери Оранта (Знамение), на которой Божия Матерь изображена без Младенца, с распростёртыми руками. Она является уже в новой ипостаси Богомладенец рождён, весь мир и Россия, в частности, входит в новую эпоху. Смысл её явления именно в час отречения Императора в том, что Богоматерь взяла в этот момент власть над Россией в свои руки. Божия Матерь образует среду, в которой дьявол не может действовать. Она пришла в мир для того, чтобы помочь человечеству победить грехи и пороки, овладевшие им, Её Царство это Царство Святого Духа. Вместе с тем, Богоматерь при любом подобном событии, при любом откровении просит исполнить Её волю и предупреждает о том, что будет, если не исполнить Её просьбу. Как правило, Её явления остаются замеченными только самым узким кругом людей, Её воля не исполняется, мир преследуют трагедии. Трагические события, последовавшие за этим явлением следствие того, что преображение иконы не было никем замечено. Люди, почитавшие этот образ при советской власти, расстреливались без суда.
В ПЦБМД существует много копий этой иконы, они могут различаться фоном, на котором изображена Богоматерь это может быть синее небо, где справа
и слева от Богоматери изображены ангелы, а над головой Св. Дух в виде голубя. Иногда на небе можно увидеть изображение радуги символа завета Бога с человеком, существуют иконы, на которых Богоматерь изображена на фоне Собора Василия Блаженного и Вознесенского храма в Коломенском.
В Тверском храме хранится ещё одна, также наиболее чтимая икона Божией Матери "Жена облечённая
в Солнце". На этой иконе Божия Матерь стоит над Соловецким островом на фоне солнца. В одной Её руке ковчег, в другой копьё, которым Она пронзает змия. Согласно учению церкви, икона, связанная с будущими социальными преобразованиями, символизирует тайну рождения свыше, наступление Богоцивилизации. Бог желает преобразить мир, в муках и скорбях изменяет человечество.
В муках рождалась церковь на Соловках, почти через 80 лет она явилась в мире. Так и всё на земле скоро всё будет новым, останется только то, что благословляет Бог, то, что уже имеет черты Царствия.
Среди других образов можно выделить икону "Пресвятая Богородица, воскрешающая Русь". По одному из преданий церкви этот образ явился в откровении одной из верующих во время паломничества в Дивеево и воссоздан по её описанию. На этой иконе Божия Матерь предстаёт в белых одеждах, держащей в руках плат с изображёнными на нём крестами. От плата разливается яркий свет, достигающий земли. Также на землю падают кресты это малые уделы, предназначенные для каждого человека. Присутствующие на земле люди ведут себя поразному: одни стараются подойти ближе к этому свету и взять в руки крест, исполнив этим волю Бога, другие, не готовые к этому и не хотящие расстаться с грехами разбегаются, не сумев стерпеть неземного сияния, оно их обжигает. На небе с обеих сторон Божией Матери семь Дев, символизирующих Девство. Каждая из Дев имеет свою ипостась и олицетворяет какуюлибо добродетель премудрость, чистоту, жертвенность и т. д. Вверху иконы изображены святые, обретшие великую славу у Бога, стоящие, по учению церкви, у самого Его Престола преп. Серафим Саровский и свят. Николай Мирликийский.
Здесь же следует отметить, что понятие о том, кто считается святым, несколько отличается в ПЦБМД от взглядов, господствующих в современном православии. Прежде всего, в данной церкви почитаются кроме православных и католические святые, такие, как св. Тереза Младенца Иисуса, Максимилиан Мария Кольбе, Бернардетта Субиру, блаж. падре Пио и многие другие. По словам священников, не почитаются католические святые, какимто образом связанные, например, с гонениями на инакомыслящих (Игнатий Лойола). Вместе с тем, в ПЦБМД не почитаются православные святые, канонизированные
в политических целях, например, чтобы оправдать деяния какоголибо монарха, для канонизации которых не было самого важного условия народного почитания после смерти. Представители Богородичной ветви Русского православия считают, что важнейшим условием святости и канонизации является присутствие силы Св. Духа в человеке. Одним из ярких примеров служит Иосиф Волоцкий идеолог стяжательства в дореволюционной церкви.
О нем о. Иоанн говорит так: "Ни один прожжённый атеист, ни один монгольский хан, варвар и откровенный враг Христов не смог бы причинить больше зла Святой Руси, чем канонизированный…Волоцкий"37. Могут почитаться как святые и люди, которые не были канонизированы в привычном смысле этого слова на Соборе. Так, в резиденции архиеп. Иоанна в Гефсиманской обители находится икона Всех святых Российских. Среди них, кроме официально прославленных РПЦ и ПЦБМД святых Царственных мучеников, Соловецких старцев,
свв. Иннокентия Балтского, Евфросинии Почаевской, Матроны Московской38 и др. можно заметить изображения монахини Марии (Скобцовой), священника Александра Меня, Патриарха УАПЦ Димитрия (Яремы), не так давно скончавшихся непосредственных служителей ПЦБМД. Священнослужители церкви говорят, что очевидная для всех праведность человека при жизни даёт основание полагать, что после своей смерти он молится об оставшихся на земле людях у Престола Бога, и живые могут обращаться к нему с просьбой о такой молитве. Ведь Бог уже прославил его без земной канонизации.
С темой о мученичестве соловецких узников или второй Голгофы связаны также некоторые иконы оригинальной иконографии.
В упомянутом Тверском храме Новомучеников Российских находится икона "Братство Серафимово". На ней видим св. Серафима Соловецкого и двенадцать Соловецких старцев, "омывших своими слезами и кровью грехи России". Внизу иконы изображено Белое море, посреди которого Соловецкий остров. Белое море помимо моря, в котором расположены Соловки символизирует море слёз Богоматери и Соловецких святых. Над островом на иконе изображено облако, на котором стоят
св. старцы. Над ними свет от огромного креста. Справа от креста изображена плачущая Богоматерь, стоящая на другом облаке, в центре креста Соловецкий Агнец.
В Триникольской обители находится икона "Богородица Праматерь земли Русской". Согласно преданию церкви Божией Матери, её прототип хранился в Белогорском монастыре под Пермью. На ней изображена Богородица в образе Оранты, в древнерусском одеянии, с крестом на шее. Слева от Неё крест (Голгофка), с правой меч, жезл и копьё (меч и копьё духовные символы, обозначают орудия борьбы с грехом, жезл царственный знак). Голова Богоматери изображена на фоне восьмигранника одного из главнейших богородичных символов, он связывается с Неопалимой Купиной. Эта икона символизирует переход Руси от языческой Софийности к православной Богородичности. Богоматерь не желает разрушить старые святыни, но желает обогатить их совершенной духовностью Христианства.
Часто использующимся символом в ПЦБМД является омофор, это тоже один из важнейших богородичных символов. Его изображают на иконах Богоматери. Все епископы и священники имеют омофор, его носят во время богослужений. Омофор символизирует Пренебесную чистоту и покров Божией Матери над миром.
Как уже отмечалось, большое место в обрядовой практике и литургическом действе ПЦБМД занимают хоругви знамёна, на которых мистически отображены духовные события. Изображения на них также представляют большой интерес и проникнуты символикой. В резиденции архиеп. Иоанна хранится хоругвь с изображением Богоматери, попирающей змия. Богоматерь изображена на фоне солнца, стоящей на голове змия, в руках Её Младенец Иисус Христос. Хоругвь иллюстрирует событие последних времён победу над Антихристом войска ангелов, во главе которого встанет Царица их и всей Вселенной Божия Матерь. Солнце согласно некоторым толкованиям, символизирует Свет Христов.
Как уже было отмечено, хоругви используют во время Литургий в храмах, где нет иконостаса. Священнослужители устанавливают хоругви друг около друга, что образует как бы алтарную перегородку. Этим способом установления хоругвей пользуются в момент Евхаристического Канона.
Кроме хоругвей в ПЦБМД в богослужениях употребляются флаги. Флаг является воинским символом,
в частности, начиная с ветхозаветной традиции, символом и небесных воинов ангелов. Хоругви и флаги носят во время церковных процессий. Ещё в Ветхом завете был обычай торжественного шествия с Ковчегом Завета. В христианстве он был сохранён. Земные процессии являются символическим изображением шествий ангелов на небесах.
Несколько слов следует сказать о цвете облачений духовенства ПЦБМД. Известно, что в первые века
христианства одежда служителей христианской церкви не имела установленного канонами цвета и далеко не всегда имела чёрный цвет. В настоящее время в ПЦБМД священники и монахи часто носят одежды синего цвета
это цвет Св. Духа и Божией Матери. Можно встретить также повседневную одежду фиолетового, белого, малинового цвета. На 23ем Соборе, проходившем в Москве (02.11.03 г.), несколько десятков священнослужителей были одеты в новые облачения, в которых преобладало сочетание желтого и белого цветов. В заключение обзора особенностей религиозной практики следует заметить, что церковь не устанавливает и не берет плату за совершение таинств обрядов и треб. Более того, автор был удивлен тем, что в конце литургии никто из служителей не проходил по рядам верующих для тарелочного сбора денег. Главные материальные поступления в церкви, действительно, от пожертвований, но для них организованы специальные места с установленными ящичками и другими подобными предметами для самостоятельного и добровольного внесения пожертвований прихожанами.
Таким образом, в богослужебной практике церковь, при сохранении традиционных средств (атрибутики), символики таинств, вносит также некоторые особенности. Значительно претерпел изменения чин богослужения литургия, прежде всего внесением в нее музыки, звучащей на современных музыкальных инструментах, элементов хореографии, мануального выражения религиозной эмоциональности. Введение скульптурных изображений, в частности, Девы Марии, новых иконографических сюжетов в иконописании, акцент на молитву и обучение ей верующих непосредственно на литургии, импровизационное произнесение текстов, внесение в них реалий из современной жизни все это, по мнению вероучителей церкви, приближает верующих к объектам почитания, пронизывает сердечностью душу верующего и заставляет сильнее переживать свои отношения с БогомТроицей, с Господом Иисусом Христом, Богоматерью, апостолами, святыми подвижниками.
ОРГАНИЗАЦИОННАЯ СТРУКТУРА
ЦЕРКВИ
Согласно действующему Уставу централизованной религиозной организации (см. Архив автора, папка "Богородичное движение в России"), церковь на добровольной основе объединяет религиозные объединения православного вероисповедания Богородичной ветви, на территории России и за рубежом. Как мы отмечали, церковь имеет регистрацию, как централизованная организация, в Министерстве юстиции РФ. В других государствах церковь соблюдает их законодательства. В Москве располагаются руководящие органы церкви.
Церковь по праву можно назвать миссионерской.
В пределах отечественного законодательства и гражданского права она преследует цели по распространению своего учения, осуществляет образовательную функцию, ведет подготовку духовенства к их служению.
В Уставе перечисляются формы деятельности церкви. К ним относятся, прежде всего:
Совершение богослужений, религиозных обрядов и церемоний в культовых зданиях и сооружениях, на относящихся к ним территориях, в иных местах, предоставленных религиозным организациям для этих целей, в местах паломничества, в учреждениях и на предприятиях религиозных организаций, на кладбищах и в крематориях,
а также в жилых помещениях; к этим формам относятся проведение религиозных обрядов в лечебнопрофилактических и больничных учреждениях, детских домах, домахинтернатах для престарелых и инвалидов, в учреждениях, исполняющих уголовные наказания в виде лишения свободы по просьбам находящихся в них граждан, в помещениях, специально выделяемых администрацией для этих целей.
Церковь организует миссионерское служение, проводит мистерии, праздники, фестивали. Она осуществляет связи с религиозными группами, объединениями и организациями, религиознообразовательными учреждениями и иными религиозными объединениями и организациями, входящими в структуру церкви.
Оказывает организационную, материальную, информационную, консультативную, методическую, правовую и другую необходимую помощь религиозным объединениям, входящим в церковь. Проводит конференции и семинары, лекции, "круглые столы", массовые миссионерские, евангелизационные, духовнопросветительские и благотворительные мероприятия, концерты духовной музыки и пения, демонстрации кино и видеофильмов религиозного и духовнопросветительского содержания.
Организует издание, распространение духовной религиозной литературы, буклетов, брошюр, аудио и видеоматериалов религиознопросветительского содержания, подготовку христианских теле и радиопрограмм. В уставе обозначены формы социального служения.
К ним относятся организация и проведение благотворительных акций по оказанию гуманитарной помощи наименее защищенным слоям населения (многодетным семьям, сиротам, инвалидам, пенсионерам, одиноким гражданам и др.).
В своей уставной деятельности Церковь следует принципам Евангельского мира и межконфессионального сотрудничества христианских церквей.
В структуре церкви существует порядок ее организации и управления.
Членами церкви могут быть религиозные группы, местные религиозные организации (общины, приходы, миссии, обители, монастыри и т.д.), придерживающиеся православного вероучения Богородичной ветви.
Прием в члены церкви осуществляется решением Духовного Управления Церкви. Основанием для рассмотрения вопроса о приеме в члены церкви является письменное заявление.
Членство в церкви прекращается путем добровольного выхода из членов церкви либо исключения из нее. Основанием для исключения из членов церкви является отклонение религиозного объединения, являющегося членом церкви, от вероучения церкви, а равно неоднократное либо грубое нарушение им канонических правил церкви или положений настоящего Устава.
Высшим административным руководящим органом церкви является Собор Епископов Церкви. В члены данного собора входят Епископы Церкви. Епископы, являющиеся членами собора, выбираются на неопределенный срок. Главой Собора Епископов Церкви является ее Предстоятель. Он же и духовный руководитель церкви.
В церкви назначаются заместители Главы Собора. Постоянно действующим административным органом церкви является Духовное Управление Церкви. Оно подотчетно Собору Епископов и организует выполнение его решений. Главой духовного управления назначается лицо из числа священнослужителей.
Членами Духовного Управления могут быть назначены лица из числа прихожан церкви, не имеющие священного сана. Духовное Управление формируется на неопределенный срок.
К деятельности Духовного Управления относится: рассмотрение и утверждение планов текущей деятельности церкви; принятие годового бюджета ее и утверждение отчета об исполнении бюджета; принятие решения об исключении религиозного объединения из членов; утверждение штатного расписания, должностных инструкций и должностных окладов работников; создание организаций и учреждений, являющихся религиозными организациями, в том числе учреждений профессионального религиозного образования (духовных образовательных учреждений), обителей (монастырей, скитов, подворий и др.), братств, сестричеств и проч., открытие представительств церкви, учреждение некоммерческих организаций, хозяйственных обществ, средств массовой информации, издательств религиознопросветительской и богослужебной литературы, создание внутренних структурных подразделений, отделов, управлений.
Именно Духовное Управление обязано ежегодно информировать зарегистрировавший церковь орган о продолжении своей деятельности с указанием сведений, включаемых в единый государственный реестр, а также уведомлять регистрирующий орган об изменении указанных сведений.
Назначаемые заместители Главы Духовного Управления занимаются решением вопросов, связанных с административнохозяйственной работой, с социальным служением и благотворительностью, духовнопросветительской деятельностью, религиознообразовательной и с иными сферами деятельности церкви.
Для проведения проверок по финансовохозяйственной деятельности и учета материальных ценностей Собором Епископов Церкви назначается ревизионная комиссия в составе трех человек. Она создается для проверки правильности использования средств и наличия имущества.
Средства церкви формируются за счет: пожертвований и вкладов религиозных объединений (обителей и учреждений, входящих в структуру церкви; добровольных пожертвований организаций и граждан, в т.ч. иностранных; доходов от издательской и другой предпринимательской деятельности; имущества, переданного в собственность церкви государством; имущества, завещанного церкви гражданами; других источников, не запрещенных действующим законодательством).
Средства церкви расходуются на возмещение материальных затрат, связанных с осуществлением уставной деятельности, приобретение необходимого имущества, строительство культовых зданий и сооружений, благотворительные и другие, не противоречащие настоящему Уставу, цели, на оплату труда работников церкви, уплату налогов и других платежей в бюджет и внебюджетные фонды.
Работники церкви, а также священнослужители, подлежат социальному обеспечению, социальному страхованию и пенсионному обеспечению в соответствии с законодательством Российской Федерации.
В Церкви остается традиционное деление её членов на духовенство и мирян, но заметно стремление к установлению братских отношений между ними, то есть к единению во Христе. Это заметно в том, что в церкви не употребляются некоторые формы обращений к духовенству, в которых заметно сильное выделение из церковной среды, не употребляются такие формы обращения как: Ваше Преосвященство, Ваше Преподобие. Даже не существует такого обращения "владыка" к Епископам. Предстоятель церкви имеет сан архиепископа. Епископы во время хиротонии (их около 10) не получают титулов, включающих географические названия. Епископ, насколько надо понимать, выполняет регулятивную и интегрирующую функции на ограниченном географическом пространстве, где имеются общины и престолы. В настоящее время в церкви епископов, священников, диаконов до ста человек. Многие из них получили высшее светское образование и только за редким исключением богословское, которое продолжается беспрерывно. Некоторые священноцерковнослужители (таких немного) перешли в Богородичную организацию из других религиозных формирований, преимущественно из православных, среди них есть священнослужители, вышедшие из катакомб и Русской православной Зарубежной Церкви.
Расширяя свои межконфессиональные, церковь продолжает налаживать контакты с представителями Марианского движения за рубежом. Они существуют с марианами, находящимися в ограде РимскоКатолической Церкви. Прежде всего можно говорить о таких странах, как Испания, Италия, Хорватия, Израиль, Япония, Украина, Австралия… В некоторых странах действует священнослужители, получившие хиротонию от Богородичной ветви русского православия. С некоторыми представителями Марианского движения ведется оживленная переписка. Некоторые из них уже неоднократно были гостями Соборов церкви. В частности, на последнем Соборе среди гостей была известная боговидица, получающая Откровения Богоматери, мать МарияРоза (Розетта) из Японии.
К другим организационным структурам церкви относятся отдельные общины, престолы и обители, а также своеобразные жилищнохозяйственные комплексы, имеющие название "поселения".
В настоящее время церковь имеет общины во многих частях России и за рубежом. Как правило, общины состоят из группы верующих числом более 10 человек. Во главе общины стоит священник, иногда епископ. Другой вид организации верующих престол. Этим понятием обычно пользуются члены внутри самой церкви, оно имеет мистическое значение. Престол может состоять даже из двух или трёх человек, обычно не регистрируется в государственных органах, в отличие от общин, часть которых зарегистрирована. Во главе престола также стоит священник.
Церковь имеет ряд монастырей и обителей, в которых живут верующие, избравшие формой своей жизни монашество. Монастыри могут быть мужскими или женскими. Обители церкви братскосестринские, что является феноменом для России, но, в тоже время, в какойто степени это возвращение к древней традиции, так как в Древней Руси подобные обители существовали. В качестве примера можно привести Покровский Хотьковский монастырь, где в XIV в. постригались родители преп. Сергия Радонежского и пребывали там до своей смерти.
Вступлению в число монахов предшествует период послушничества, когда послушник (инок) учится нести послушание. Личность приобщается к новой жизни. Игумен помогает духовному становлению каждого послушника. Этот период длится у каждого человека разное время. Затем послушник может принять монашество на 1 или 3 года это называется "временным обетом целибата". В это время человек определяет свой дальнейший путь дать вечные обеты и остаться монахом или вернуться в мир. Окончательный выбор зависит только от него самого, а не от руководства.
Как и все катакомбные молитвенные помещения, обители располагаются в домах, мало чем отличающихся от прочих построек. Например, в Подмосковье они находятся в коттеджных посёлках. Некоторые детали являются общими для них. Например, во дворе обители устраивается подобие святого места, связанное с дорогими для каждого члена церкви образами: крест белого цвета среди камнейвалунов, символизирующих Соловецкую Голгофу (в Гефсиманской обители братия говорят, что эти камни в самом деле очень похожи на те, которые можно встретить на Соловках) и напоминающий о Кресте, по преданию церкви являвшемся в небе над Соловками. Абрис этого места очертание Соловецкого острова, внутри заложен булыжниками, в центре возвышается белый деревянный крест высотой до трёх метров. Также можно встретить (например, в Триникольской обители) статую Божией Матери, тоже среди камней, в память о явлении Девы Марии в каменном гроте (в Лурде). Во дворе обители также выкапывается бассейн купель для омовений. Совершать омовения завещала преп. Евфросиния.
На территорию обителей паломники и посторонние допускаются по благословению игумена. Мирской человек при любых обстоятельствах несёт в себе сферу мира, ценности, несовместимые с монашеской жизнью, отвлекающие от молитвы. Общение священников с верующими происходит в Центре русской духовности, при необходимости в домах верующих.
Здесь же нужно отметить, что священнослужители по этой же причине считают необходимым безусловное отделение церкви от государства. Они объясняют это тем, что когда церковь в Византии стала государственной, в неё потянулись бывшие язычники, иногда всего лишь преследовавшие какието корыстные цели, например, получение государственных должностей, а в душе так и оставшиеся язычниками. Без сомнения, они несли в себе языческую сферу. Впоследствии изменилась сфера всей православной церкви.
Внутреннее устройство обителей различно в одних более аскетичный порядок, насельники имеют больше времени для индивидуальной молитвы, в других больше внимания отдаётся общим молитвам. Но, во всяком случае, молитва занимает очень большое место в жизни монахов. Кроме специально отведённого для неё времени, они молятся в любое время, во время выполнения любого дела. Главной молитвой является Псалтырь. В откровении архиеп. Иоанну преп. Евфросиния говорит о том, что "Псалтырь отвоёвывает пространство, занятое бесами, возвращает в лоно Отчее. Если хотя бы сто подвижников молитвы читали по несколько часов в день Псалтырь в Москве, дьявол потерял бы силу"39. Другой важной молитвой является Лествица (идентична Розарию в Католической церкви), читается по чёткам, может, действительно, совершаться постоянно, в любой момент. Все священнослужители, монашествующие и многие миряне всегда имеют с собой чётки. В отличие от чёток, составленных из зёрен (каменных, деревянных, стеклянных), они вяжутся из узлов и при перебирании не создают посторонних звуков. Именно такие чётки всегда использовались в Катакомбной церкви.
Распорядок жизни насельников обителей почти одинаков в каждой из них, хотя, по словам монахов [благочинный, о. Василий], устава, регламентирующего жизнь буквально по минутам, обители не имеют. Подъём осуществляется в 6.00 или 6.30 часов утра, потом в течение получаса монахи и послушники, по личному желанию, совершают омовение в купели [иные успевают совершить пробежку], затем начинается утренняя молитва. Эти два момента постоянны во времени, дальнейший распорядок дня зависит от того, сколько по времени длится молитва. Как и все богослужения в церкви (кроме Евхаристического канона) она совершается не только по записанным текстам, но и даётся много возможности для молитвы "от сердца". В некоторые дни служится Литургия, она длится более двух часов. После утренней молитвы игумен назначает послушания, большая часть которых вне обители. Их выполнение тоже не укладывается в какойто определённый отрезок времени. Приблизительно к 12 часам дня братия, оставшаяся к этому времени в обители, собирается для трапезы. Это первое принятие пищи за день.
Согласно наставлению преп. Евфросинии, питаться можно не раньше 12 часов дня и не позже 20 часов, но в обители во времени допускаются отступления. Во время трапезы, по древней традиции, читаются духовные тексты Евангелие, откровения Божией Матери, житие и откровения св. Серафима Соловецкого, преп. Евфросинии, Жития Святых, описания подвига Новомучеников Российских. Могут также проводиться и духовные беседы, просматриваться видеозаписи духовного содержания, прослушиваться музыка. В обителях не принято употреблять в пищу мясные продукты, иногда допускаются кисломолочные продукты, сливочное масло. По словам монахов, мясные продукты отягощают и приземляют души, но вообще их употребление не запрещено. Если ктото изза проблем со здоровьем не может питаться как все, то есть возможность составления индивидуального меню.
Точного распорядка постов в обителях также не существует, каждый из насельников благословляется духовником на определённое количество дней поста. После трапезы насельники обители снова идут на послушания. Возвращаются они к вечерней трапезе или позже, начинается она обычно в 19 часов (иногда в другое время, но никогда не позднее 20 часов). Пришедшие позже, как и вернувшиеся в обитель после выполнения послушания, вкушают трапезу, им оставленную, или вновь приготовленную. Какихлибо санкций за опоздание или нарушение устава обители нет.
Одна из форм послушания благовeствование. Оно осуществляется монахами, монахинями, священниками, отдельными мирянами в общественных местах за пределами обители. Во время благовествования рассказывается о живой вере, о духовном понимании Православия, о святых подвижниках, о подвиге Новомучеников Российских, о явлениях и откровениях Иисуса Христа и Божией Матери, особенно в XIXXXI вв., о путях духовнонравственного возрождения святого Российского Отечества, об укреплении семьи, здоровом и высоконравственном образе жизни,ведется работа против употребления наркотиков, распущенности, также предлагается и литература, изданная церковью.
Ночной отдых начинается в 24 часа, по благословению можно отдыхать в другое время. Многие монахи используют часть ночного времени для молитвы. Это может быть 1 час, иногда, наиболее преуспевающим в духовной жизни, духовник даёт благословение молиться ночью в течение трёх часов.
Келии в обителях рассчитаны на двух человек. Комфортные условия для сна нередко отвергаются, то есть не применяются пружинные матрацы, но тёплые, мягкие одеяла, подушки и спальные мешки используются. В Гефсиманской обители некоторые насельники спят на полу, постелив специальные матрацы, спальные мешки; другие же отдыхают на деревянных кроватях; в Императорской обители на самодельных деревянных кроватях, немного напоминающих кушетки в поликлиниках или топчаны в воинских подразделениях.
В архитектуре и интерьерах некоторых келий Гефсиманской обители отражена идея ухода от земного и стремления к небесному окна устроены таким образом, что в них видно небо и могут быть видны верхушки деревьев. Правда, это диктуется и архитектоникой мансардной части дома.
В каждой обители, в наиболее тихом месте, удалённом от остальных зданий, имеется скит, куда, по благословению настоятеля, может удаляться на несколько дней монах, чувствующий потребность в уединённой молитве.
Главной обителью церкви, её духовным центром является Гефсиманская обитель. Ее название в настоящее время обитель Марии Небесной Доброты, она была переименована в память бывшей насельницы этой обители матушки Марии, отошедшей в декабре 2003 года. В этой обители находится резиденция архиеп. Иоанна, где он проводит семинары для священников и некоторых прихожан, встречается с посетителями, зарубежными гостями, с учёными. Там же выполняются небольшие издательские работы.
В алтаре катакомбного храма обители Марии Небесной Доброты пребывает великая для церкви святыня мощи преп. старицы Евфросинии, обретённые нетленными и мироточащими в 1998 году.
Здесь же следует отметить, что устройство храмов в трёх подмосковных обителях разное. Только в обители Марии Небесной Доброты (Гефсиманской) храм имеет алтарь, отделённый иконостасом. Вместо Царских врат в нём катапетазма (тёмновишнёвый бархатный занавес). Святыней этой обители также является мироточащая икона Божией Матери "Таинственная Роза". На этой иконе Божия Матерь изображена с тремя розами это Её любимые цветы. Белая роза символизирует Премудрость Божию, свет, чистоту; красная Божию Любовь, Силу, Справедливость, Милосердие, Кровь Христа; золотая царственность. В руках Дева Мария держит чётки. В храме присутствует также и статуя Божией Матери "Таинственная Роза".
В этом храме обители можно увидеть иконы преп. Евфросинии, св. Серафима Соловецкого, св. Иннокентия Балтского, свв. Царственных Мучеников…, но есть иконы, которых нет в других обителях. К ним относится икона, изображающая преображённую в Царстве Небесном св. Евфросинию. Она представлена в образе небесной воительницы. В правой руке держит жезл (кадуцей) символ Св. Духа, в левой меч, символизирующий меч духовный. В нижних углах иконы изображение символов поверженной дьяволоцивилизации: справа Содом, слева Сатаноград. Сверху иконы надпись "Святая солнечная матушка, воительница, помазанница Евфросиния царица". Как считает церковь, это икона III тысячелетия. Она была открыта игумену о. Иакову как явление славы св. Евфросинии.
В настоящее время ведется благоустройство Императорской обители. Она посвящена св. Николаю II и его мученически погибшей семье. В обители осуществляется подготовка священнослужителей: священников и игумений. Распорядок её жизни от упомянутого выше отличает особый режим ночной молитвы в течение каждого часа на протяжении всей ночи обязательно молится ктото из братьев или сестёр. Литургия совершается, как правило, ежедневно, один из священников начинает проскомидию в 5 часов утра.
Заслуживает внимания хранящаяся в Императорской обители хоругвь с изображением чудотворной Гваделупской статуи Девы Марии, обретённой в 1326 г. и являющейся одной из главных святынь Испании. Она была подарена обители испанскими верующими.
Следующая Триникольская обитель посвящена трём святым по имени Николай св. равноапостольному Аскольду (в крещении Николаю), св. Николаю Мирликийскому и св. Царюмученику Николаю II. Они изображены на большой храмовой иконе, её копии можно увидеть и в других обителях. Св. Аскольд Николай первый христианский князь на Руси, преданный забвению официальной церковью. В Триникольской обители хранится также икона св. Николая Белогорского старца Белогорского монастыря (под Пермью), который был, по преданию, признаваемому Церковью Божией Матери, духовником чудесно избавленного от смерти Императора Михаила II, принявшего затем имя Серафима Поздеева, рукоположенного через три месяца после этого св. Патриархом Тихоном во епископы и ставшим тайным Патриархом Катакомбной церкви.
Недалеко от Триникольской обители находится поселение. На участке земли площадью 5 гектар (эта площадь, возможно, будет расширяться, так как имеются возможности для этого) ведётся строительство домов для семейных священников, в перспективе постройка отдельного храма высотой в сорок метров. Также будут возведены хозяйственные постройки, художественные мастерские (народные промыслы), овцеводческая ферма, несколько овец уже гуляет по территории поселения. В планах есть устройство постоянно действующей выставки, которая будет рассказывать об истории церкви, её деятельности, о её связях с международным Марианским движением. Вокруг территории возводится кирпичная ограда с башнями. Всё это предполагается построить в течение ближайших пяти лет. Правда, как отметил о. Георгий, "может, и намного раньше". Хотя такого рода хозяйства традиционны для русских монастырей, но церковь указывает на мистический смысл организации такого поселения. Согласно ряду откровений Божией Матери, в последние дни земной истории крупные города подвергнутся различным катастрофам, но люди, прислушавшиеся к этим откровениям, могут избежать катастроф вдалеке от крупных городов. Итак, рядом с обителью, создаётся оригинальный природноархитектурный комплекс. В нём будут проживать сами священнослужители церкви со своими семьями.
В течение некоторого времени церковью была организована работа религиозного образовательного учреждения Духовной Академии имени преп. Симеона Нового Богослова, зарегистрированной Министерством Юстиции РФ. Само посвящение Академии имени этого подвижника также симптоматично для богородичного движения. Его труды воздействовали на многие поколения подвижников, наставляли в вере сомневающихся. Одно из основных учений святого о достижении небесного озарения души верующего через следование евангельским заповедям, главная из которых, согласно Симеону, заповедь святой любви, мира и неосуждения ближних.
Главные задачи Академии способствовать духовному формированию слушателей, обучить основам святоотеческого богословия и аскетики; углубить знание и понимание содержания Библии, а также Слов Откровения Господа нашего Иисуса Христа и Богоматери, данных в Восточной церкви православным старцам и подвижникам и в Западной церкви боговидцам; дать основы практического богословия и пастырского служения, христианской истории и миссии, богословского исследования, элементов общегуманитарного образования с изучением английского языка. Наконец, развивать навыки практического применения полученных знаний в контексте служения Православной Церкви Божией Матери Державная.
Для слушателей предлагались следующие курсы:
Основы Вероучения Православной Церкви Божией Матери Державная. Катехизация. Ветхий Завет. Новый Завет. Богословие Откровения. Вероучение Церкви. Профетическое богословие (факультатив). Богословие Креста (факультатив). Общая история Христианской церкви. История Российской Православной Церкви. История религий в России. История религий в России в ХХм веке. Новые религиозные движения. Основы философии. Святоотеческое богословие. Аскетика. Иконопись Церкви. Литургика. Литургическое богословие. Экономика Общины. Английский язык (факультатив). Хоровой класс. Пастырское служение (факультатив). Богослужение Церкви (практикум). Специализация (по выбору).
Обучение в Академии бесплатное, ее устав воплощал нестяжательную традицию ПЦБМД. Однако, просуществовав недолгое время, Академия на время приостановила свою работу изза отсутствия финансирования. В какойто степени восполняют ее работу семинары, регулярно проводимые священниками под руководством вл. Иоанна.
Таким образом, Богородичная ветвь русского Православия сохранила в своей основе традиционную структуру церкви. Как это и принято в православии, она живет по своему уставу, по уставу осуществляют свою деятельность её отдельные организационные структуры. К особенностям в организации ПЦБМД относится не та форма, в которой Церковь существует, а содержание отношений между духовенством и мирянами и в целом между всеми членами Церкви. Чем отличаются эти отношения это, прежде всего простота, душевная близость, более сильная связь между членами Церкви. Духовные лица, имеющие сан, отнюдь не выступают здесь как некие "князья церкви" или начальствующие (это одна из черт институционализма, которую и стремится упразднить Церковь Божией Матери), они выполняют именно функции наставников, помогающих верующим в молитвенном евхаристическом общении.

МЕСТО РОССИЙСКОГО БОГОРОДИЧНОГО ДВИЖЕНИЯ В ХРИСТИАНСТВЕ
Богородичное движение в России это часть движения в христианстве, которое получило название в Западной транскрипции “Марианское”. Оно относится прежде всего, к РимскоКатолической церкви. В ней сформирована целая отрасль богословского знания мариология. Следует сказать несколько слов об этом учении, так как многое из него приемлют представители богородичного движения в России. Она посвящена раскрытию миссии и роли Пресвятой Девы Марии в судьбах церкви. Принимая догматическое учение семи Вселенских соборов, которыми и Мария признается Богородицей и Девой “прежде рождества, в рождестве и после рождества” Иисуса Христа, современная мариология развивает его дальше. Согласно католической мариологии, Дева Мария является также, как и отмечалось ранее, Соискупительницей (Coredemptrix), соразделившей искупительное страдание Христа, и Новой Евой, в которой и от которой происходит рождение свыше как отдельной личности, так и всего человечества.
Одному из знаменитых представителей современной мариологии Максимилиану Кольбе принадлежит учение о Марии как носительнице непорочного начала (по толкованию богословов богородичной церкви), необходимого для полной победы над грехом.
Мариология составляет вероучительную базу марианского движения в современном католицизме. Одним из ее разделов является изучение многочисленных явлений Божией Матери в различных странах, отмечавшихся на протяжении ХIXХХ вв.
Большое количество таких откровений по сравнению с предыдущими веками заметно в XIX веке и в последующие десятилетия.
Издано множество книг, комментариев, документальных свидетельств очевидцев и официальных отчетов об этих знамениях современной эпохи, переживаемой человечеством. И в прошлом совершались подобные явления и откровений Богоматери и Иисуса Христа, но особенно они умножились в период массовых репрессий против верующих, геноцида, убийств невинных людей, изобретения и применения страшного оружия массового поражения, в эпоху наступающего безверия.
По взглядам представителей современной мариологии и богородичного движения, накануне апокалиптических всемирных бедствий “Небо открылось” Сама Царица в Своих откровениях по всему миру и в России преподнесла человечеству истинный образ Живого Бога, святой Церкви и близящегося будущего.
Книги Слова откровения Господа и Божией Матери в России в прошлом и настоящем, а также книги архиеп. Иоанна все это, по учению богословов богородичного движения, является частью всемирных Откровений Иисуса Христа и Богоматери.
В самой России духовные книги богородичного движения распространялись небольшим тиражом в Самиздате усилиями катакомбных и полукатакомбных подвижников католической и православной церкви.
С 1982го года в эту деятельность включились последователи исследуемой религиозной организации, находящейся в то время в катакомбном периоде. С 1992го года, с момента возникновения официального издательства и зарегистрированного религиозного объединения (“Община Церкви Божией Матери Преображающейся”, г. Москва), они издаются благодаря благотворительным пожертвованиям россиян.
Большое внимание в этой литературе уделяется социальным проблемам, тем явлениям, которые оказываются факторами возникновения кризисных ситуаций.
В частности, в Фатимском откровении, которое упомянуто выше и которое признают марианекатолики, дано пророческое предупреждение и указание на пути выхода из мирового кризиса, оказавшее большое влияние на всемирное почитание Богородицы (марианское движение). Согласно словам богородичных священнослужителей, само Небо стремилось соединить православие и католичество, разделенное институциональными преградами. Святая Дева поставила мир между церквами условием победы над духом зла. Призвав собор католических епископов посвятить Россию Ее Непорочному Сердцу (что не произошло и до сих пор), Мария, по сути, призвала к признанию благодатности церквисестры. Признав православную страну находящейся под “Покровом Непорочного Сердца”, собор католических епископов тем самым должен был признать ошибочность многовековых межконфессиональных розней, и после осознания роковых последствий религиозной вражды, покаяться в совершении тяжких грехов, в отступлении от Евангельских принципов мира и любви. Однако лишь Иоанн Павел II, еще в юности посвятивший себя Пречистой Деве нашел в себе мужество от лица Католической церкви принести публичное покаяние, ожидаемое Небом.
В книге ватиканского обозревателя Луиджи Аккатоли “Когда папа просит прощения” (“Quando il Papa chiede perdono”) говорится, что с 1980 по 1996 год Иоанн Павел II “признавал исторические ошибки церкви или просил прощения” по крайней мере 94 раза …
Говоря о самых спорных вопросах истории католицизма Крестовых походах, войнах, поддержке диктаторов, расколе внутри церкви, антисемитизме, инквизиции, мафии и расизме, папа признал вину церкви. В послании, переданном кардиналам в 1994 году (некоторые считают его самым важным документом понтификата), Иоанн Павел II внес предложение о том, чтобы церковь “раскаялась во всех грехах, совершенных за последнее тысячелетие”. Некоторые прелаты последовали примеру папы.
В декабре 1994 года в итальянской газете “Джорнале” сообщалось: “С экранов телевизоров многие американские епископы публично просят прощения”....В январе 1995 года в газете “Република” говорилось о том, что упоминание о молчании папы Пия ХII во время холокоста “беспрецедентный в истории современного католицизма шаг”. Некоторые протестантские формирования также критиковали свои действия в прошлом.
К священническому служению Карел Войтыла готовился в катакомбной семинарии в годы немецкой оккупации, тогда же совершил личное посвящение Деве Марии, следуя учению марианских подвижников. Его называют “самым марианским Папой в истории”. Богородице он посвятил свой понтификат и свою жизнь. Его девиз слова марианского обета посвящения “Полностью Твой”. Римокатолическое издание консервативного направления “Inside the Vatican” в майском выпуске 1996 года отмечает, что “Избрание Карола Войтылы на папство в 1978 году вызвало глубокий и широко распространенный всплеск Марианской духовности. Фактически, Войтыла избрал своим епископским девизом “Totus Tuus”, показывая свою преданность Марии.
Во многих отношениях это явилось основанием его Божьего дара и служения. … Энциклика “Redemptoris Mater” (25 марта 1987) возможно самое ясное выражение мыслей о Марии Иоанна Павла II. Он ясно заявил о своем намерении поощрить широкое распространение преданности Марии. И, что еще более важно, Папа всегда выражал надежду пробуждать и углублять подлинную Марианскую духовность, которая основана, как на церковной традиции, так и на учении Ватикана (“Речь к епископальному теологическому факультету”). Папа ИоаннПавел II разрешил издание и распространение откровений Девы Марии, совершающихся в различных странах мира, если в целом они не противоречат католическому вероучению; неоднократно встречался с боговидцами и благословлял их.
После покушения Папа провел шесть месяцев в римской больнице. Он молился Богородице, убежденный, что был спасен Ее прямым вмешательством. Перечитывал хранящиеся в Ватикане тайны, открытые в Фатиме
1917 г. и поручил словацкому епископу Хнилице тайно возведенному в сан священнику из ЧССР собрать для него все церковные документы о явлениях в Фатиме.
В своем интервью в книге “Пересекая порог надежды” (Альфред А. Нопф, 1994), Папа Иоанн Павел II посвятил главу объяснению своего личного почитания Девы Марии: “Totus Tuus. Эта фраза не только выражение благочестия, или просто выражение преданности. Это больше. В течение Второй мировой войны, будучи фабричным рабочим, я стал преданным Марии.
… Благодаря святому Людовику Монфритскому, я пришел к пониманию того, что истинная преданность Богоматери фактически Христоцентрична; действительно, Она очень глубоко внедрена в тайну Блаженной Троицы, и тайнах Воплощения и Искупления”. “Мария есть новая Ева, данная Богом… Мать Христа Искупителя Мать Церкви”. “...Матерь Божья уникальным образом разделяет Воскресение и славу Своего Сына...”
Еще раз вернемся к откровениям Фатимы (майоктябрь 1917 года). Троим детям в шести явлениях Пресвятой Девы были сообщены три тайны, откровения о грядущем мире и о России. В октябре, в конце последнего явления, детямбоговидцам в небе даются три знамения, подтверждающие истинность Явления.
Первое знамение: в небе открывается Святое Семейство, Богомладенец благословляет новое человечество, предстоящее открытому Небу. Второе
в православных образах открываются Господь и Божия Матерь. Господь облечен в багряницу, идет на Голгофу, рядом Богородица Семистрельная (но без пронзающих Ее Сердце мечей).
Последнее видение Дева Мария с Богомладенцем в образе Царицы горы Кармил (Кармил: букв. “гора сада, плодоносное поле”). Затем Мария, увенчанная лучезарной короной, обвитой розами, возносится к солнцу и как бы растворяется в нем. Одновременно с видением, созерцавшимся только боговидцами, множеству людей, собравшимся на месте откровения, даны апокалиптические знамения: радужный свет, исходивший от солнца, покрывший все пространство и всех присутствующих, и затем устрашающее падение солнечного, вращающегося диска. Сильный жар от падающего солнца осушил влажную почву, промокшую одежду свидетелей происходящего. По рассказам очевидцев, совершилось множество чудесных исцелений. Явление наблюдалось всеми присутствующими, находящимися в радиусе нескольких километров.
Во время знамений детямбоговидцам были открыты три великие тайны.
Из фатимского Откровения:
“Я Богородица Розария... Мое прободенное Сердце будет твоим убежищем и дорогой, которая приведет тебя к Богу. Чтобы спасти грешников, Господь желает учредить почитание Моего Пренепорочного Сердца... Необходимо ежедневно читать розарий. Я хочу попросить вас о посвящении России Моему Пренепорочному Сердцу.
Если Мои просьбы будут выполнены, то Россия обратится и настанет мир. Если Россия не обратится к Богу, то распространит свои заблуждения по всему миру, сея в нем войны и преследования против церкви... Но в конце концов совершится триумф Моего Непорочного Сердца. Россия обратится к Богу, и настанет тысячелетие мира”.
Здесь в этом откровении, по представлениям представителей богородичного движения, была впервые открыта ипостась Марии Царицы святейшего Розария (Лествица преп. Серафима Саровского в православной традиции):
1. Россия спасется обращением к Богу;
2. Обращение произойдет через посвящение Непо
рочному Сердцу Марии;
3. Посвящение Непорочному Сердцу совершится через чтение молитвы Венца роз (Лествицы) и обретение через эту молитву ангельского покрова, мистического входа в Царствие, мир святых.
Итак, ХХй век эпоха великих итогов и начало преображения планеты. Начало века ознаменовалось новыми откровениями Святой Девы: Божией Матери Державной в России и Богородицы Розария в Португалии. Согласно учению представителей богородичного движения, фатимское откровение 1917 г. о России произошло почти одновременно с посвящением страны императором Николаем эгиде Божией Матери и явлением иконы Державной.
10 декабря 1925 года Святая Дева вновь открылась фатимской боговидице матери Люсии (недавно скончавшейся) в ее келье в Понтеведра (Португалия). Рядом, как отмечалось выше, с Марией на сияющем облаке был Богомладенец Иисус. “Положив ей одну руку на плечо, Она показала в другой сердце, окруженное шипами. Младенец Иисус, указывая на него, (сказал):
“Пожалей Сердце Пресвятой Матери, все в шипах, которыми неблагодарные люди уязвляют его каждое мгновение, и нет никого, кто освободил бы его от них жертвенным подвигом”. Пресвятая Дева добавила:
“Смотри, дочь Моя, на Мое Сердце, коронованное шипами, которое люди каждое мгновение ранят своими кощунствами и неблагодарностью. Ты, по крайней мере, постарайся утешить Меня и скажи всем, кто по меньшей мере на протяжении пяти месяцев будет исповедоваться, принимая святое Причастие, молясь по четкам и посвящая Мне пятнадцать минут медитации о пятнадцати тайнах Розария, врачуя Мои раны, тем Я обещаю быть с ними в час их смерти со всеми благодатными дарами, необходимыми для спасения их душ.”40
“15 февраля 1926 года Младенец Иисус вновь явился сестре Люсии в Понтеведра. В "Слове о Причастии" говорилось: “...лишь бы принимая Меня, люди пребывали в состоянии благодати, имея намерения уврачевать раны, нанесенные Пренепорочному Сердцу Марии”.
В откровении ночью 2930 марта 1930 года Господь сказал боговидице Люсии о терновых шипах, непрестанно пронзающих Сердце Богородицы:
“...есть пять видов оскорблений и кощунств против Пренепорочного Сердца Марии: 1. Кощунство против Непорочного зачатия; 2. Против приснодевственности Марии; 3. Против Божественного Материнства, отказывающегося в то же время признавать Ее Матерью людей; 4. Кощунство тех, кто стремится публично вложить в сердца детей равнодушие, презрение и даже ненависть к Пренепорочной Матери; 5. Кощунство тех, кто непосредственно оскорбляет Ее в Ее священном образе”41.
Эти и другие откровения Господа и Девы Марии были широко распространены верующими по всему миру, откровения сопровождались многочисленными чудесными знамениями (исцеления смертельно больных, спасения на войне, на море, плачущие иконы и статуи…).
В православной традиции великую “тайну святых” посвящения Непорочному Сердцу Божией Матери открывают многие чудотворные иконы.
Таким образом, то, что происходило в недавних явлениях и откровениях Богородицы, глубоко переживается теми, кто особо почитает Деву Марию. В России же они считают, что после всех жестоких и скорбных событий, в том числе и произошедших на Соловках, в мире, преображенном благодатью Креста, на “Новой земле” и “Новом небе” уже воочию воцарится Господь и Его Державная Мать, Царица неба и земли, стоящая во главе Великого собора всех святых, от века просиявших.
Признание явлений Божией Матери, происходивших во многих местах мира, следование им, вводит представителей богородичного движения в марианское движение в христианстве. С другой стороны, мариане признают представителей российского богородичного движения, и между ними осуществляются взаимодействия. Более того, в некоторых странах: Украине, Литве, Белоруссии, Хорватии, Сербии, Германии, Америке, Франции, Японии, Израиле уже есть священнослужители, посвященные в сан российской Церковью Божией Матери.
Мариане изза рубежа почти c самого начала проведения богородичных соборов бывают их участниками. Собор 1995 года посетил боговидец Феофилд из ЛосАнджелеса, архиепископ американской старокатолической церкви, 85 лет, индийского происхождения, в прошлом чемпион мира по спринту (в 1936 году в Берлине).
Произошло следующее событие. Гость спросил Богоматерь (Она ему явилась): “Кто они? Что я вижу?” Она сказала: “Это народ Божий, сошедший с неба. Когда они исполнят свою миссию, Я приму их опять на небеса”.
По оценкам представителей российского богородичного движения, у них оживленные отношения с марианами всего мира. Очевидно, это явилось основанием для слухов о поддержке со стороны Ватикана богородичного движения. Однако же представители последнего опровергают их в силу того, что они не приемлют ярко выраженный, строгий, присущий Римско Католической церкви, как и Русской православной церкви (Московской патриархии), институционализм.
В Японии существует обитель богородичного движения, объединяющая около ста человек, ее игуменией является знаменитая мать МарияРоза (Розетта), неоднократно посещавшая богородичные Соборы и ведущая переписку с блаженным Иоанном.
На 23ем Соборе нескольким гостям изза рубежа была предоставлена возможность обращения к участникам Собора. Выступила боговидица матушка Роза, брат Паскуале (духовное чадо св. Падре Пио, Италия), а также епископ ГрекоКатолической церкви Иоанн Маргитич.
Следовательно, к 30 с небольшим общинам Богородичной церкви надо прибавить девять общин на Украине, две общины в католической по преимуществу Хорватии, общины в Японии, Италии, Франции, Германии, есть у нее дьякон в штате Огайо (США). Существуют и религиозные группы.
С ХХ века марианское движение находится под пристальным вниманием ряда зарубежных исследователей. Среди них выделяется профессор Чарльз Мерсиека, доктор философии, профессор истории и философии Алабамского Университета, США, президент Международной ассоциации преподавателей за мир, при ООН (ЭКОСОЦ), ЮНДПИ, ЮНИСЕФ, ЮНЕСКО (INTERNATIONAL ASSOCIATION OF EDUCATORS FOR WORLD PEACE NGO, United Nations (ECOSOC), UNDPI, UNICEF, UNCED & UNESCO)*. В 1997 г. в России изданы его книги: “Явления Божией Матери: цель и значение”, М., “Новая Святая Русь”, 1997 г., (Mr. Charles Mercieca, Ph. D. “Marian Apparitions: Meaning and Purpose”). “В течение последних 150 лет явлений Божией Матери по всему миру было, может показаться, больше, чем за предшествующие примерно восемнадцать столетий....существует крайне важная информация, которую Бог желает сообщить нам. Для этого Он избрал Пресвятую Мать.”; вторая книга Mr. Charles Mercieca, Ph. D. “World and Spirituality of the 3rd Millenium”. New Holy Russia Publishers, Moscow, 1997.

* Его страница в сети Интернет, Home page - Dr. Charles Mercieca, President International Association of Educators for World Peace: http: //www.earthportals.com/Portal_Messenger/mercieca.html

Бартосик Григорий: “От Неё родился Христос”. Краткие очерки по библейской мариологии. Издательство Францисканцев. Орден Францисканцев Братьев Меньших Конвентуальных. 1999 г. “Пресвятая Дева Мария стоит на границе двух эпох, двух Заветов. Она, как родившая Христа по плоти, завершает родословие людей Ветхого Завета и одновременно как Матерь Спасителя, Его Ученица и Помощница становится первой из народа Нового Завета, народа детей Божиих.”
Флинн, Тед и Маурин, книга “Гром правосудия”, 416 стр. Рассказывает о явлениях и пророчествах Девы Марии. Издают журнал “Знамения времени”.
Кудасевич, Иосиф. “Матерь Искупителя”. Издательство Францисканцев. Орден Франциска
нцев Братьев Меньших Конвентуальных. 2000 г. Фундаментальный труд по библейской мариологии, своеобразное целостное наставление в почитании Богородицы, проливающее яркий свет на роль Богоматери в истории спасения.
Что касается Чарльза Мерсиеки, то он не только исследует современное состояние богородичного движения, но и в своих работах говорит о перспективах его развития. В России же существуют единицы таких исследователей и большая часть из них рассматривает Российское богородичное движение в контексте изучения новых религиозных движений. А автор настоящей публикации как социальный феномен.
Есть некоторые отличия в статусах почитателей Девы Марии в Западном мире и в православном в России. В Римско Католической церкви мариане, имея свои структуры, входят в Католическую церковь, как например, “Легион Марии”, международное апостольское движение, основанное в 1921 г. Фрэнком Даффом, Ирландия. В России же богородичное объединение церковь с первых лет своего официального существования в посткатакомбный период живет отдельной, самостоятельной жизнью, вне юрисдикции Русской православной церкви, к которой причисляют себя большинство православных верующих.
По свидетельству ее последователей, Православная Церковь Божией Матери Державная “неустанно стремится возродить первоапостольскую традицию живой веры, духовный опыт неразделенной церкви. Вследствие этого, в результате “покаянного осмысления” трагических вех церковной истории и стремления принести достойные плоды покаяния, а также вследствие изучения, помимо древней апостольской и святоотеческой традиции, современных нам явлений и откровений Пресвятой Девы Марии, Иисуса Христа и святых в ХIХХХI вв., в Церкви Божией Матери постепенно произошло духовное соединение некоторых Западной и Восточной традиций. Учитывая древний и современный духовный опыт, церковь получила значительный импульс к развитию Христологической и марианской теологии третьего тысячелетия, к собиранию великой сокровищницы Премудрости. Марианское движение выходит сегодня на новый уровень.
Духовному единению предшествовали многочисленные паломничества, поездки архиеп. Иоанна и священников церкви к местам явлений Девы Марии в различных странах мира, в том числе и по приглашениям марианских общин, встречи с духовными лидерами, журналистами, писателями, с всемирно известными боговидцами и представителями марианского движения (некоторые из них после встречи считают архиеп. Иоанна своим духовным отцом), участие в международных конгрессах, изучение древних и современных традиций национальных церквей, малоизвестных страниц истории вселенской церкви. Церковь Божией Матери регулярно посещают лидеры и представители зарубежных марианских общин.
Начиная с 1989 года, с момента выхода церкви из катакомбного состояния, были совершены неоднократные паломничества и миссионерские поездки в Венгрию, Болгарию, Польшу, Югославию, Италию, Германию, Францию, Японию, Америку, Финляндию, Бельгию, Швецию, Англию, Турцию, Индию.
В 1992 году архиеп. Иоанн приглашен известным религиоведом доктором Джоном Рознером (Rossner John, Marilyn, The International Institute of Integral Human Sciences) на международный межконфессиональный конгресс в Монреаль, Канада. Н а конгрессе встреча с Джеффри Ньюхоллом, главой Совета Общинных Церквей. После окончания конгресса Церковь Божией Матери была зарегистрирована как полноправный член Международного Совета Общинных Церквей (International Consul of Community Churches; I.C.C.C.), который является коллективным членом Всемирного Совета Церквей (W.C.C.), с наименованием “Российская Церковь и Центр Божией Матери” (THE MOTHER OF GOD CENTRE AND CHURCH IN RUSSIA).
По благословению монсеньора Паоло Хнилица (Mons. Paolo Hnilica S.J.) (Италия) 2 января 1992 года в Москву прислан чудотворный образ Девы Марии Фатимской паломницы. В 1993 году по всей России в течении 75 минут (по 150 теле/радиостанциям), транслировался рассказ о явлении Пресвятой Девы в Фатиме (1917 г., Португалия), о фатимских пророчествах. Создатели фильма записали интервью с архиеп. Иоанном.
В 1994 году состоялась встреча архиеп. Иоанна и священников с известным деятелем дзенбуддизма доктором Сео Куенг Бо, профессором восточной теологии, богословом и учителем (Южная Корея), специально для этой цели приехавшим в Россию. Перед смертью он признал роль Божией Матери и умер с иконой Богородицы на сердце, благословенной архиеп. Иоанном.
В 1995 году, во время 12го Собора Православной Церкви Божией Матери Державная, состоялся Всемирный Конгресс православных и католических марианских церквей, на котором присутствовали боговидцы и гости из стран СНГ, Германии, США, Канады, Японии, Мексики, Сингапура и Франции. Среди гостей собора в составе епископов и архиепископов, священников были архиеп. Джек Джоунс (Jack (Jacquel) A.D. Jones, SA), патр. Афанасий Константинус (Archbishop Athanasius Konstantinos (Harry Armstrong)), архиеп. Эмиль Феофилд, архиеп. Монахан, боговидец о. Эндрю Вингейт (Трампетер), Арманд Видаль, боговидица Розетта (МарияРоза) из Японии (Rosette (Taemi Hagivara), Japan), боговодица Белая Роза из Сингапура (Christina Lee (White Rose), Singapore). После собора гости поехали в Ватикан для встречи с Папой, затем посетили в Японии м. Розетту. В Японии к ним присоединился архиеп. Иоанн, в нескольких городах были проведены совместные встречи.
В середине 90х годов Хорст Меринг (Horst Mehring) из организации Opus Rosa Mystica, (г. Ессен, Германия) посылает церкви образы Божией Матери Мистической Розы, четки, иконки, книги о явлениях и откровениях Богородицы в Монтихиаре (Италия).
В 1998 году Международный каталог “Кто есть кто среди интеллектуалов” внес статью о архиеп. Иоанне на свои страницы. В то же время ему присуждена награда имени “Альберта Эйнштейна”,
С 1994 по 2004 гг. состоялись поездки архиеп. Иоанна и священников в обитель в Хиросимы (Япония).
Ее члены, около ста человек, переходят под духовную эгиду Церкви Божией Матери, японские священники регулярно стажируются в Московской обители церкви. В мае 2002 года совершены две епископские хиротонии (еп. Иосиф и Иустин), в священнический и дьяконский сан посвящены 8 насельников обители. 24 августа 2003 года церковь принимает Японскую общину в духовное, евхаристическое общение: “Orthodox Church of Mother of God Derjavnaya, the Clerical Administration of the Church RECEIVES the Marian Orthodox Catholic Church of Russia in Hiroshima, Japan in the Eucharistic communion in Christ.”
С 2000 по 2002 гг. осуществляются поездки архиеп. Иоанна и священников в Америку. Посещение католических обителей, например, известной подвижницы м. Анжелы, г. Хатсвиль; м. Марии, г. Дейтройт, и др. В НьюЙорке многочисленные встречи с епископами, священниками.
Международная Ассоциация “Преподаватели за мир” при ООН, ЮНИСЕФ, ЮНЕСКО утверждает архиеп. Иоанна в звании специального консультанта, отмечая “его выдающийся вклад в дело служения человечеству и утверждения взаимопонимания и мира между народами”, и удостаивает его почетной награды, как “выдающегося борца за мир”.
Во время миссии архиеп. Иоанна и священников Церкви Божией Матери в 2002 году в Америке.
В НьюЙорке состоялись: конференция в театре “Миллениум” на Брайтон Бич; встреча с марианским писателем Тэдди Конлином на ЛонгАйленде, встреча со священником Дино Лорензетти, главой марианского движения “Ласточки” (Dino Lorenzetti, “Rondinelle”); в штате Алабама были встреча в монастыре м. Анжелики, г. Хантсвил, выступление на четырех каналах телевидения, конференция свящ. Кирилла (Дешевцева) в пресвитерианской церкви. Тема конференции “Россия тогда и сейчас”; в Детройте миссия посетила женский католический монастырь, побывала на экуменическом праздничном богослужении в Католическом храме,состоялось выступление архиеп. Иоанна на ТВ “ЛюминаКристи”; в Огайе представители миссии выступили в протестантской общине; в НьюДжерси встретились с членами марианской общины “Blue Army”, посетили марианский центр; в Пенсильвании состоялась встреча с марианскими священниками в храме Лурдской Богоматери.
В 2002 г. Богородичная церковь выезжала с миссией в Канаду. Там ее члены имели встречу с марианским боговидцем, исповедником, бывшим заключенным ГУЛАГа, художником Иосифом Терельей. Также посетила марианский центр в Торонто.
В 20002002 гг. была миссия архиеп. Иоанна и его священников в Италии. В турне состоялась встреча в Международном Институте религиозных исследований, глава Massimo Introvigne (CESNUR, Torino), в Риме с кардиналом Каспером и монсеньором Мэйем (секретарь Папы Иоанна Павла II по межрелигиозным связям). Mons. Walter Kasper и с римским кардиналом Милинго (Mons. Emmanuel Milinge). Миссия учавствовала в в ежегодном семинаре марианского движения в г. Скио. Она встретилась в Милане с боговидцем Доном Стефано Гобби, главой международного марианского движения священников (Don Stefano Gobbi), в монастыре. В Милане состоялась встреча архиеп. Иоанна с отцом Луиджи Бьянки, всемирно известным мариологом, одним из основателей международного марианского движения священников, исследователем явлений Богоматери, журналистом, 2002 г.,
В Милане также произошла встреча с Марией Павлович (Marija Pavlovic (Monza, MI)), боговидицей из Меджугорья. Миссия посетила марианскую общину “Оазис Мира”, основатель Джованни Скрива (Communita Oasi della Pace (Gianni Sgreva, Poggio Mirteto)), состоялся визит в марианскую общину для бывших наркозависимых (Communita Chiara Amirante, narcodipendenti).
В Германии миссия Богородичной церкви в 2003 г. участвовала в международной книжной выставке во Франкфурте (Buchmesse). Состоялась встреча с монсеньором Леманом, кардиналом Германии.
Во Франции в 2003 г архиеп. Иоанн встречался с кардиналом Милинго и священником Лукой Черемочич, главой марианского Ордена Луи Гриньона де Монфора
В 2003 году, состоялись поездки архиеп. Иоанна и священников в Хорватию. Там происходили экуменические встречи со священниками и епископами.
В 20022003 гг. состоялись поездки в Хорватию и Боснию. В Сплите была образована община и здесь же в семинарии происходила конференция с участием о. Иоанна. В 2003 г. в городе Баня Лука состоялась личная встреча свящ. Кирилла (Дешевцева) с Папой Иоанном Павлом II в его резиденции, при участии 30 епископов Ватикана.*

* В дни, когда готовилась к изданию настоящая публикация, Иоанн Павел II покинул этот мир. Римский понтифик отличплся веротерпимостью, всегда был расположен к встречам с представителями разных конфессий и их направлений, способствовал установлению межконфессионального мира, утверждению принципов толерантности, преодолению религиозных конфликтов прошлого и настоящего. “С видетельство понтифика как миротворца позволяет людям верить в то, что мир достижим”, ­ эти слова Вселенский патриарх Варфоломей I произнес 17 июля в католической базилике Св. Духа в Стамбуле на конференции “Иоанн Павел II и служение миру”, посвященной 25­летию понтификата Папы Иоанна Павла II.

В 2003 году представители Богородичной церкви совершили поездку в Боснию и Герциговину.
В том же году состоялась поездка еп. Феодосия и свящ. Тимофея (Животова) в Индию. Там у них состоялась встреча с марианским игуменом священником Анастасио Гомес, с руководителями Фатимского и Гарабандальского движений в Индии.
Через год архиеп. Иоанна во Франции встречался с аббатом Рене Лорентано, крупным марианским исследователем, писателем.
На ХХIV богородичном соборе в Москве в качестве гостя был руководитель Американской Русской ПравославноКатолической Церкви (Russian Orthodox Catholic Church) архиепископом Стенли Монаханом
(Abp. Stanley Monaghan), почитающей Розу Мистику (Santa Maria Rosa Mystica). Он обратился к архиеп. Иоанну с просьбой принять его и находящихся в его юрисдикции священнослужителей в духовное общение во Христе. 24.09.2004 года архиеп. Стенли Р. Монахан и те, кто находятся в его юрисдикции, приняты в “Евхаристическое общение” (to receive Holy Communion and keep in eucharistic communication).
В феврале 2005 года состоялась встреча архиеп.Иоанна с лидером мусульманского движения Суфиев шейхом Назимом и его последователями на Кипре. Архиеп.Иоанне ими был признан старцем пророчеств, которым следуют и суфии. Согласно суфистским предсказаниям, старец примирит истинных учеников Христа и Магомеда, межконфессиональный конфликт будет преодолен.”
В международное марианское движение, в которое включается Богородичная церковь, входят различные ордена и другие организационные структуры, основанные подвижниками Католической церкви.
“В 1917 году св. Максимилиан основал так называемое Воинство Непорочной Девы. Это марианское движение распространено сегодня в Италии и в других странах мира. Св. Максимилиан Кольбе канонизирован Святейшим Папой Иоанном Павлом II в 1982 году. Согласно историческим документам, св. Максимилиан добровольно пошел в газовую камеру. Таким образом он спас от гибели своего товарища отца семейства, находившегося вместе с ним в концлагере.”
За рубежом существуют молитвенные группы семей, которые непосредственно входят в Марианское движение. Они имеют название “ценакулы”. Слово “ценакула” происходит от латинского cenaculum; так называлась горница в верхнем этаже, где Апостолы вместе со Святой Марией собирались в ожидании сошествия Св. Духа. Это слово отражает также атмосферу молитвенных собраний в первые века христианской церкви. Они совместно молятся, размышляеют о жизни в посвящении, обретают опыт братства, делятся своими проблемами и трудностями, и тоже совместно возобновляют акт посвящения себя Непорочному Сердцу Девы Марии. Такие семейные ценакулы помогают им жить, образуя подлинную религиозную общину, спаянную совместными молитвами и взаимной любовью.
Составные части молитвенных встреч: молитва прославления; призвание Св. Духа; совместное размышление о книге Марианского Движения Священников; молитва за Папу и за его интенции; совместный розарий.
“Марианское Движение Священников в США охватывает множество епископов, около двух тысяч священников, свыше десяти тысяч духовных деятелей.”
“В Италии по инициативе движения “Фоколяриев” проходит международный марианский конгресс.
В ответ на последовавший в 2002 году призыв Святейшего Отца молиться на Розарии движение “Фоколяриев” выступило инициатором трехдневного международного марианского конгресса, открывшегося 28 апреля в Кастель Гандольфо, где находится летняя резиденция Папы. “Созерцание Христа очами Марии” такова тема встречи. Конгресс транслировался на различных языках по Интернету, спутниковому телевидению “Telepace”, EWTN и бразильской телестудией “Cancao Nova”.
Объявив в октябре 2002го о начале Года Розария, Папа в своем Апостольском послании “Rosarium Virginis Mariae” (“Розарий Девы Марии”) отметил: “Розарий Девы Марии, постепенно развивавшийся во втором тысячелетии по вдохновению Духа Божия, любимая молитва многих святых, подкрепленная Учительством Церкви. Будучи простой и глубокой, эта молитва и в наступившем третьем тысячелетии остается важной и не теряет своего предназначения приносить плоды святости”.
В конгрессе принимали участие представители некоторых церковных движений и общин, а также последователи различных христианских традиций, иудаизма и ислама.”
Завершая обзор контактов представителей Богородичной церкви с марианами за рубежом и с последователями иных религиозных традиций можно сделать вывод о том, что за непродолжительное время своей деятельности Богородичная церковь стала известна за пределами России во многих странах мира. Ее открытость для межконфессионального диалога, понимание его значения в культуре мира, а также веротерпимость являются основанием развивающихся контактов не только с христианами, но и с представителями иных вероисповеданий.
СОЦИАЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ ЦЕРКВИ
Наряду с распространением православного вероучения (богородичной ветви), Православная Церковь Божией Матери Державная видит свою миссию и в социальном служении. Данную сферу своей деятельности церковь основывает на заповедях Ветхого Завета, на словах, проповедях и деяниях Иисуса Христа, св. апостолов и апостольских мужей, на социальном учении отцов христианской церкви, на деяниях целого сонма её подвижников. Среди звеньев социального учения выделяется отношение к богатству. Церковь последовательно проводит принципы нестяжания, которым отличалось раннее христианство (православие), его общины, монашеские обители. Она также придерживается традиции нестяжания, которую утверждал Нил Сорский. Современная Богородичная ветвь русского православия действительно не отличается стяжанием богатства, больших материальных ценностей... Даже с неприязнью относится к тратам других церквей, к золочению куполов. При всей бедности церкви, некоторые средства, поступающие от пожертвований, она пускает на благотворительные дела. Эта миссия последовательно проводится с самого момента существования церкви.
Она следует традиционному православному учению и практике, стремится к полному раскрытию духовных и душевных дарований личности, здорового и высоконравственного образа жизни, благочестивой семьи.
Для членов церкви и служителей церковной организации в отношении их гражданских прав и обязанностей не устанавливаются никакие ограничения, кроме традиционно исповедуемых православием.
Следуя традиции Православия, Богородичная церковь против нарушений общественной безопасности и общественного порядка, подрыва государственной безопасности, против действий, направленных на насильственное изменение основ конституционного строя и нарушение целостности Российской Федерации. Церковь выступает против пропаганды войны, человеконенавистничества.
Особое внимание уделяет молодым семьям и вступающим в браки. Она выступает за возрождение здоровой семьи, передачу бесценного опыта духовной жизни подрастающему поколению. Она оказывает духовную и социальную помощь населению, прививая образцы святости. Люди разного возраста получают утешение и помощь, обретая живую веру и надежду на будущее.
В настоящее время основные усилия социального служения Богородичной церкви направлены на укрепление семейных устоев, увеличение рождаемости и воспитание целомудренности. За последнее время в различных городах России были проведены сотни тематических лекций, выставок, семинаров и бесед по распространению духовнонравственного образа жизни, недопустимости разжигания религиозной и межнациональной розни. Усилиями членов церкви были проведены десятки благотворительных акций, концертов, круглых столов и др.
Одной из основных форм внекультовой деятельности церкви является “организация и проведение благотворительных акций по оказанию гуманитарной и социальной помощи наименее защищённым слоям населения…”. Малоимущим в церкви оказывается социальная и материальная поддержка. Еженедельно по субботам и воскресеньям после Литургии предлагаются бесплатные обеды, нуждающиеся могут получить необходимую одежду. Например, местной религиозной организацией Общиной Православной Церкви Божией Матери Державная г. Москвы за 2001 год неимущим была оказана безвозмездная помощь продуктами питания, одеждой, книгами, медикаментами. Устраиваются театрализованные мероприятия, праздничные концерты для местных жителей. На устраиваемых церковью праздниках осуществляется раздача гуманитарной помощи. В духовном центре церкви проводятся праздничные рождественские концерты и открыта постоянно действующая выставка на тему “Соловки Вторая Голгофа”.
Существенное место в социальном служении церкви занимает работа по повышению морально эстетического уровня молодёжи и подростков, против отрицательных социальных явлений, таких как роккультура, наркомания и т.д. Для молодёжи проводятся дискуссионные беседы на темы духовного развития. В помещении офиса московской общины постоянно проводятся семинары для молодёжи, концерты, дискуссии. При этом особое внимание уделяется трудным подросткам. В некоторых школах проводится работа по предотвращению распущенности, разврата и наркозависимости, оказывается реальная помощь. В Люберецком психоневрологическом доме интернате и в детском доме интернате к Новому году десятки детей получают рождественские подарки. Служители церкви проводят встречи, беседы с молодёжью и молодыми семьями, открытые дискуссии. В результате такой деятельности были предотвращены распады около 10 семей (из тех, что были на грани развода), а многие дети вышли изпод негативного влияния “улицы”.
Не остаются без внимания страждущие и недугующие (болящие) взрослых категорий населения. Созданный из прихожан церкви коллектив “Сёстры милосердия” в течение 4 лет ухаживает за тяжёлыми больными в отделении неврологии в Химкинской Центральной больнице.
Церковь также помогает больным в Люберецкой районной больнице №1, наркологическом диспансере №12, Люберецком районном противотуберкулёзном диспансере и др. От этих учереждений получены многочисленные благодарственные письма и отзывы.
Ведется социальная работа в тюрьмах, интернатах, которая отмечена многочисленными благодарностями. Недавно Тверская городская дума даже освободила общину Церкви Божией Матери Державная от уплаты налога на землю. 18 октября 2004 года администрация Центрального района СанктПетербурга выразила благодарность священнику Кириллу (Дешевцеву), который возглавляет департамент социальной работы церкви, известный как “Центр русской духовности”, за оказание помощи нуждающимся гражданам. Священник намерен создать в СанктПетербурге центр помощи беспризорным детям “Забота”, для которых даже приемникраспределитель доступен лишь на срок до 12 дней.
В местах заключений проводятся духовные беседы, богослужения, исповеди. Поддерживается постоянная переписка с заключёнными, высылаются бесплатные посылки с духовной литературой, с необходимыми вещами и продуктами. Во многие лагеря и тюрьмы выезжали священники, благовестники и благовестницы церкви.
В местах заключения служились Литургии, проводились беседы, молебны, исповеди, многие заключённые были крещены.
Члены церкви стараются уделить внимание каждому, невзирая на вероисповедание и возраст. Церковь осуществляет духовное окормление в некоторых местах российского казачества. Священнослужители церкви видят в этом смысл своего служения Богу в лице ближних, прихожане церкви также находят отклик на самые сокровенные движения души.
Церковь организует межконфессиональные встречи. Она выступает за открытый диалог и сотрудничество с другими религиозными объединениями, в первую очередь с православными. Осуществляемая церковью духовная программа “Храм мира” направлена на расширение братского диалога не только со всеми христианскими конфессиями, но и с нехристианскими религиями позитивной направленности, установлению с ними искренних, доверительных и дружественных отношений, проведению в жизнь совместной благотворительной, посреднической и миротворческой деятельности, в которой нуждается мир.
Однако с первых шагов становления и до настоящего времени у церкви складываются очень сложные отношения с Русской православной церковью (Московской патриархии). Одной из самых главных причин этого является отвержение Богородичной церковью религиозного фундаментализма, в котором ее представители видят некую окаменелость в существовании традиционных религиозных направлений, в том числе и в православии. К этой причине следует добавить неприятие упомянутого выше институционализма и “сергианства”, которое получило развитие в Русской православной церкви на рубеже 20х 30х годов XX века. В этой связи Богородичная церковь считает, что Московской патриархии необходимо покаяние “в грехе сергианства”. Богородичная церковь направляла свои послания в адрес Святейшего патриарха Московского и Всея Руси Алексия II с предложениями о сотрудничестве.
Здесь же необходимо отметить, что на протяжении почти 15летнего своего посткатакомбного существования Богородичная церковь ощущает на себе неприязненное отношение со стороны представителей некоторых общественных групп, экстремистского и криминального толка, стремящихся разжечь межрелигиозную рознь.
Это заметно на протяжении последних нескольких лет и особенно последних месяцев: церковь претерпевает к себе негативное отношение. Оно выражается в препятствиях представителям богородичного движения проводить свое свидетельство (миссионерскую работу), распространять духовную литературу, организовывать выставки, посещать больницы, детские дома и школы, места заключения. Дело доходило до погромов официальных представительств богородичного движения в Санкт-Петербурге и Москве*.

* Сопредседатель Института свободы совести Мозговой С.А. : "Однозначно, что в перспективе акты вандализма против богородичного движения будут повторяться..." // Портал­Credo.Ru (20.02.2005)

Здесь заметны отзвуки гонений людей, которые посвоему выражают свои вероисповедные взгляды. Как известно, история изобиловала этими гонениями, в том числе и история христианства. Таким образом, тернии прошлого, через которое прошло христианство, до конца не выкорчеваны и существуют в настоящем.
ВЫВОДЫ И ЗАКЛЮЧЕНИЕ
К прежним выводам и обобщениям, сделанным в разделах настоящей работы, следует добавить выводы более общего характера. Итак, вопервых, Православная Церковь Божией Матери Державная представляет богородичное движение в русском Православии. Хотя как община Катакомбной Истинно Православной Церкви она сформировалась в 80гг. XX века (как официальная организация в 1992 г.), истоки её учения, религиозной практики и организационной структуры уходят далеко вглубь веков в античное христианство.
Вовторых, именно к этим истокам церковь призывает вернуться современное православие (а также к традиции живого почитания Богородицы на Руси).
Втретьих, как считают представители богородичного движения, древний период христианства и православие Древней Руси характеризовались братством и простотой общения между учителями церкви и рядовыми верующими, не столь выраженным институционализмом, свободой в вероучительной проповеди (апостольском служении), духовным творчеством, церковным нестяжанием и усиленным почитанием Богоматери. Именно этому они и призывают следовать христиан всех направлений.
Вчетвертых, отличаясь усиленным почитанием Богородицы, представители движения указывают в своих произведениях, проповедях и других устных выступлениях на то, что такое почитание, начавшееся с древних времен, продолжалось и в последующие периоды христианства. Это было наиболее выражено в католичестве (включая и наше время), среди некоторых вероучителей православия, представителей монашества и среди большой части православного народа. Но, как видно из оценок со стороны богородичных богословов, официальное православие не поддерживало усиленного почитания Богоматери. А что касается Её откровений, то они признавались выборочно, имея в виду отдельные личности.
Впятых, особые отношение к Богоматери выражалось в почитании Ее откровений, явлений, многочисленных икон, создании скитов, монастырей, братств, Ей посвященных, что можно определить как богородичное движение в российском Православии. Однако оно не всегда обретало организационные формы. Официальное православие к таким формам относилось негативно. По другому пути пошла РимскоКатолическая церковь, признав так называемое марианское движение (к примеру, “Легион Марии”, некоторые общины в Германии и в других местах).
Вшестых, в организационно оформленном российском богородичном движении (ПЦБМД) много традиционного, идущего от раннего периода христианства. Но в ней, как показывают вышеприведённые материалы, много того, что выделяет Церковь Божией Матери из ряда других церквей Вселенского православия при сохранении ею многих черт традиционности. Всётаки напрашивается понятие “новое”, которое можно применить к характеристике некоторых особенностей вероучения, религиозной практики и организационной структуры.
Вседьмых, отсюда можно сделать еще один вывод об особом положении богородичной церкви среди появившихся в России за последние 20 лет новых религиозных движений.
У церкви особое отношение к такому богословскому понятию как “канон”. Похоже, что она не интерпретирует его как нечто застывшее и считает, что Церковь вольна (свободна) вносить в сформировавшиеся учения и религиозную практику нечто своеобразное, соответствующее современным жизненным реалиям.
В то же время она стремится возвращаться к особенностям жизни церкви, существовавшим в прошлом.
Таким образом, можно выразить сомнения по поводу отнесения исследуемой Богородичной церкви к новым религиозным движениям. Истоки ее уходят вглубь веков.
К новому здесь можно отнести, прежде всего, саму организацию церкви, то есть регистрацию общины Богородичной ветви Истинно Православной Церкви, вышедшей из катакомбного состояния, и затем регистрацию централизованной религиозной организации, а также некоторые своеобразные нововведения в культовой практике. В ней многое, что внешне представляется новым, в сущности своей забытое, но возрождаемое старое.
Итак, исследуемую централизованную религиозную организацию “Православная Церковь Божией Матери Державная” можно отнести к современному либеральному христианству с присущими ему реформаторскими тенденциями.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 А. И. Клибанов. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. М., Наука, 1973. Гл. II. “Три “издания” русских реформационных движений”. С. 4174.
2 Российская Марианская Церковь. Религия, церковь в России и за рубежом, М., 1995, Информационный бюллетень №5, М., РАГС, 1995.; Религиозные объединения Российской Федерации: справочник. Под общ. ред. М. М. Прусака; В. В. Борщева; Сост.: Иваненко С. И., Лещинский А. Н. и др. Аналитический вестник №24. Специальный выпуск – М.: Республика, 1996 – с. 271; Религия, свобода совести, государственноцерковные отношения в России. Справочник. М., РАГС, 1996. С. 240; Религия, свобода совести, государственноцерковные отношения в России. Справочник. М., РАГС, 1997. С. 335338.
3 Гарольд Дж. Берри. Во что они верят. Издание ассоциации “Духовное возрождение”. М., 1994; Православие и христианские разделения. Исторический очерк. М., Молодая Гвардия, 1996.; Н. В. Кривельская Секта: угроза и поиск защиты. Фонд “Благовест”, М., 1999; А. Дворкин. Сектоведение. Нижний Новгород, 2002; Православная энциклопедия. Т.V. М. 2003. С. 512513; Илья (Кокин), диакон. “Богородичный Центр“: история, вероучение, религиозная практика. Сергиев Посад, Московская Духовная Академия, 2003 (кандидатское сочинение, подготовленное на кафедре сектоведения).
Следует заметить, во многих перечисленных издания до сих пор Церковь Божией Матери именуется как “Богородичный центр”, именно этот термин и его описания включены в солидные издания, в т.ч. “Православная энциклопедия”, хотя церкви под таким названием не существовало. Под названием “Богородичный центр” была зарегистрирована общественная организация, общественно-просветительский фонд, который в 1993г. был переименован в фонд “Новая Святая Русь”,
в 1999 г. фонд прекратил свое существование. Почти одновременно с общественной организацией, в 1992 г. Управление Юстиции гор. Москвы зарегистрировало религиозное объединение “Община Церкви Божией Матери Преображающейся”, которое в соответствии с Законом РФ “О свободе совести и о религиозных объединениях” 1997 г., было переименовано “Местная религиозная организация – Община Православной Церкви Божией Матери Державная г. Москвы”.
4 Новые религиозные культы, движения и организации в России. Изд. РАГС, М., 1998; История религий в России, под общей ред. Н. А. Трофимчука, М., РАГС, 2001;
Д. А. Таевский. Христианские ереси и секты IXXI веков. Словарь. М., INTRADA, 2003.; “Религия и общество. Очерки религиозной жизни современной России”. Сб., сост.
С. Б. Филатов, М., 2002. С. 423437; Новые религиозные движения. Справочник. М., РАГС, 2002.; А.Однорал, История церковных разделений.Россия ХХ век. Пятигорск, 2003, С.5859; Бакланова Г. Ю. Православная церковь Божией Матери “Державная” как социальнорелигиозный феномен: автореферат диссертации на соискание уч. степени кандидата философских наук
09. 00. 06. М., РАГС, 1999; Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания, М., “Логос”, 2004. Т. I. С. 136159; "Religion in USSR"(Novosti press agency monthly bulletin),Moskow, 1990, №10.; Religions of the World. A comprehensive encyclopedia of beliefs and practices (volume 3: KR). J.Gogdon Melton, Martin Baumann.World Religius Statistics David B.Barret.Intrroduction Donald Wiebe. "ABC CLIO", Santa Barbara,California; Denver,Colorado; Oxford, England.,2002,"Mother of God Centre (Orther of God "Majestic") Marat S.Shterin,
с.893 894.
5 Богословие Непорочного Сердца. Кн. 1. М., Новая Святая Русь, 1994, 104 с.; Державный Катехизис, М., 1997; Богоцивилизация III. М., Православная Церковь Божией Матери Державная, 2002; Архиеп. Иоанн. Явления Божией Матери IXX век. М., Православная Церковь Божией Матери Державная, 2003; Священник Илья (Попов), Православие святых и инквизиторов, М., Православная Церковь Божией Матери Державная, 2003; Блаженный Иоанн, “Православие под судом Небесной Церкви”, М., Мир Софии, 2004;"Зов вышней любви".Блаженный Иоанн "Община ПЦБМД г. Москвы" 2005.Тираж 1000.,
с.178;"Музыка Царствия".Сборник церковных песнопений.Редактор составитель д. Георгий (Панкрушин) "Мир Софии" 2005.Тираж 1000., с.420; "Память и уделы наших блаженных" Блаженный Иоанн. "Мир Софии". 2005. Тираж 2000.,с.72.
6 “Законодательство о религиозных культах”. М.,1971.
7 Свобода вероисповедания, государственноконфессиональные отношения и протестантизм в России. М., 2002.
8 Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России. Под ред. Каариайнен К. и Фурмана Д., 2000; “Российская цивилизация” Энциклопедический словарь, 2001; Лопаткин Р. А. Конфессиональный портрет России: к характеристике современной религиозной ситуации.
М., 2001 г.; Проблемы преподавания и современное состояние религиоведения в России. Материалы конференций. М., 2002 г.; Религия и общество. Очерки религиозной жизни современной России. М., СПб, 2002 г.; Проблемы регионального религиоведения и актуальные вопросы преподавания религиоведения в высшей школе. М., 2003; Свобода совести – важное условие гражданского мира и межнационального согласия.
К 10летию Российского отделения МАРС. М., 2003.
9 Религиозные организации. Центры и региональные структуры. Москва, Россия, страны СНГ и Балтии”, (сост. А. Н. Лещинский). М., 1994. С. 110.
10 Свобода совести – важное условие гражданского мира и межнационального согласия. К 10летию Российского отделения МАРС. М., 2003. С. 373384;
11 С.И. Иваненко. Основные религиозные центры современной России. М., “Философская Книга”, 2004,
с. 33.
12 А. Верховский. Политическое православие. Русские православные националисты и фундаменталисты, 19952001 гг. М., 2003.
13 Божия Матерь открывает небо: Из беседы с
З. Крахмальниковой. ХХ Собор. М., 2000.
14 Св. Евфросиния (Евфросиния Никифоровна Никифорова, 19161993). Родилась в семье царского офицера, объявленного в 30е гг. “врагом народа”. Пришла к вере в зрелом возрасте через скорби, болезни, тяжёлое осмысление действительности. Находилась при Почаевском старце Амфилохии. Руководствовалась древней монашеской практикой внутреннего делания.
В период пропаганды “научного атеизма” проповедовала на папертях храмов, вокзалах, исцеляла больных на святых источниках. Многие, приходя к ней как к “народной целительнице”, после общения с ней понимали, что перед ними святая и обращались ко Христу. Преследовалась представителями государственной власти. В конце жизни приняла схиму в ИстинноПравославной Церкви. Канонизирована ПЦБМД в ноябре 1998 г. Архиеп. Иоанн, по его словам, получает от неё откровения.
15 Схимитр. Геннадий (Секач) – (18981987). В детстве был привезён матерью на благословение к о. Иоанну Кронштадтскому. Св. Иоанн сказал: “Будет священником, а в последние годы – столпом”. В 1929 г. за связь с “контрреволюционерами” был сослан на север, через восемь лет бежал, принял монашество в Катакомбной церкви. В 193940 г. снова арестован, помещён в камеру смертников в Гомельской тюрьме, чудом избежал расстрела. В годы войны был рукоположен в священники тихоновским архиереем Леонтием в Мозыре. Постоянно терпел гонения. Юродствовал. В нач. 70х гг. стал игуменом тайного монастыря ИПЦ на Новом Афоне. В 1971 г. был рукоположен в епископы вл. Серафимом Поздеевым. В 1975 г. снова был арестован. В кутаисской тюрьме был посвящён в митрополиты заключёнными архиереями Грузинской православной церкви. В 1977 г. вышел на свободу. За свою жизнь организовал 12 катакомбных монастырей, постриг более 500 монахов. Благословил создание ПЦБМД.
Схимитр. Феодосий (Гуменников) – поставлен в 1971 г. схимитр. Геннадием и архиеп. Алфеем Барнаульским (по другим сведениям схимитр. Геннадием и схимитр. Григорием). В 1980 г. – возведен в сан митрополита. Принял схиму в 1991 г. Проживает на Сев. Кавказе.
Митр. Григорий (?) – (ок. 19371987). Рукоположен в епископы в 1973 г. схимитр. Геннадием, вскоре возведен в сан митрополита схимитр. Геннадием и архиеп. Алфеем Барнаульским.
16 Авт. архив, дело ветви в православии. Постановление Священного Собора Российской Автокефальной Православной церкви от 6/19 декабря 1990 г. о поставлении епископом СанктПетербургским и Валаамским архимандрита Иоанна (копия).
17 Там же. Постановление Священного Собора Российской Автокефальной православной церкви от 3/16 июня 1991 г.
18 ”Легион Марии” – объединение верующих в рамках РимскоКатолической церкви, входящее в общее мировое Марианское движение. Основано в Ирландии в 1921 г. Франком Даффом (18891980). Насчитывает более 1 млн. действующих и ок. 5 млн. вспомогательных членов во всех странах мира.
19 Державный Катехизис, М., Новая Святая Русь, 1997.
20 Катехизис Католической церкви. М., Истина
и жизнь, 1998.
21 Пространный христианский Катихизис Православныя Кафолическiя восточныя церкви. М., Синодальная типография, 1909.
22 Епископ Александр (Семёнов – ТянШанский). Православный Катихизис. Издание Московской патриархии. М., 1990.
23 ее обожение (с древнегреческого “теосис”), по мысли Симеона Нового Богослова рассматривается в контексте учения мистического православного богословия, т.е. идет издревле и указывает на ее божественное достоинство).
24 Богородичный Собор, №1, М., 1991, с. 19.
25 Там же, с. 58.
26 Там же, с. 15.
27 Откровение Божией Матери за апрель 1991 г. М., 1991, с. 8.
28 Богородичный Собор, №1, М., 1991, с. 35.
29 Там же, с. 22.
30 Богородичный Собор, №2. М., 1991, с. 3.
31 Богородичный Собор, №1, М., 1991, с. 56.
32 Там же, с. 7.
33 Венчание на Престол. М., 1991, с. 16.
34 Литургия у Голгофы. М., 1991, с. 7.
35 Державный Катехизис, с. 140141.
36 Св. Серафим (Поздеев), патриарх Соловецкий (18781971). По последним историческим сведениям являлся спасшимся от расстрела под Пермью в 1918 г. вел. князем Михаилом Александровичем Романовым. Его спасение не отрицал Ленин, заявляя об этом представительствам европейских держав, перекрывая границы в его поисках. Тела вел. князя Михаила и его секретаря Брайана Джонсона не были найдены, позднее ВЧК распространила слух о том, что они были сожжены в плавильной печи, одновременно рассылая телеграммы об их бегстве. Вел. князь Михаил скрылся в расположенном неподалёку Белогорском монастыре, известном своим уставом, идущим от старцевнестяжателей, приняв имя недавно умершего инока Михаила Поздеева и его биографию, поэтому часто указывается год рождения 1887. Михаил был наставлен в вере известным в то время мистиком и чудотворцем, одним из духовников св. патр. Тихона, св. Николаем Белогорским. Также Михаил осуществлял связь Белогорских монахов с патр. Тихоном, обратившим внимание на высокую культуру и образованность инока, являвшегося по документам полуграмотным удмуртским крестьянином. За три дня до своей кончины в апреле 1925 г. патр. Тихон и еп. Сергий (Никольский) тайно рукоположили священника Серафима в викария Смоленской епархии, благословив его на тайное патриаршество в церкви, которая сможет выстоять во время гонений – в катакомбной церкви. В том же 1925 г. еп. Серафим был сослан на Соловки, по церковным преданиям удостоился там явлений Божией Матери, имп. Николая II, ангельских откровений. Был негласным первоиерархом тайной церкви, получившей название “Серафимово Братство”. Всего провёл в лагерях и тюрьмах около 40 лет. В 1956 г. был выпущен на свободу. Поселился у своих духовных чад в гор. Бузулуке Оренбургской обл. После испытаний на людях в этом районе ядерного оружия, многих пострадавших исцелил от лучевой болезни. Как тайный патриарх Катакомбной церкви передал Тихоновское преемство встреченному им в 1939 г. в тюрьме тайному игумену Геннадию (Секачу). Еп. Серафим упоминается в "Поморской энциклопедии", гл. ред. Н. П. Лаверов; Архангельск: Из-дво Поморского унта; т.1, 2001., с.388.
37 Архиеп. Иоанн. Я верю в торжество святого Православия. Статьи, проповеди, письма. М:. Новая Святая Русь, 1996, с. 79.
38 Св. блаж. Матрона Московская (Матрона Дмитриевна Никонова, 18851952). Родилась с редким пороком развития – отсутствием глаз. Уже в семивосьмилетнем возрасте у неё открылся дар предсказания и исцелений. В 17 лет у неё отнялись ноги. Пятьдесят лет провела в разных домах и квартирах, где находила приют, с 1925 г. жила в Москве. По ночам св. Матрона молилась, совершала земные поклоны. Днём принимала людей, помогала им советом, многих исцеляла, в том числе от неизлечимых заболеваний, не делая различия в вероисповедании пришедших к ней. Многие, сначала видя в св. Матроне “целительницу”, избавляющую от “порчи” и “сглаза”, после общения с ней приходили к вере во Христа. В годы гонений на церковь укрепляла в людях веру, являя своей жизнью пример христианского подвижничества. Канонизирована в РПЦ в 1998 г.
39 Откровения св. Евфросинии Архиепископу Иоанну. Избранное. М., Новая Святая Русь, 1999 г., с.30.
40 Цит. по кн.: Антонио А.Борелли “Фатимская весть: Трагедия или Надежда?”, 1991, “Свет Востоку”, Paris, пер. В.Зелинского, с.62, выдел. Ред.
41 Цит. по кн.: Антонио А.Борелли, указ. соч., с.6364.

ПЕРЕЧЕНЬ ДОКУМЕНТОВ

1. Постановление Священного Собора Российской Автокефальной Православной Церкви от 6/19 декабря 1990 г. (о решении быть Епископом архимандриту Иоанну).
2. Удостоверительная грамота, 25 декабря 1990 г. (о рукоположении архимандрита Иоанна
(в миру Береславского Вениамина Яковлевича)
в Епископа Санкт-Петербургского и Валаамского).
3. Постановление Священного Собора Российской Автокефальной Православной Церкви от 3/16 июня 1991 г. (о принятии наименования Церкви Божией Матери).
4. Свидетельство о рождении.
5. Диплом музыкального училища
им. Ипполитова-Иванова.
6. Диплом Московского государственного
педагогического института иностранных языков им. М.Тореза.
7. Извлечения из трудовой книжки.
8,8а. Документы о принятии Церкви Божией Матери в Международный Совет Общинных Церквей, 26 мая 1992 г.
9. Награда “Фонтан мира” Международной Ассоциации преподавателей за мир во всем мире NGO, ООН (ECOSOC), ЮНДПИ, ЮНИСЕФ, ЮНИСЕД и ЮНЕСКО, 1993 г.
10. Свидетельство Специального консультанта Международной Ассоциации преподавателей за мир во всем мире NGO, ООН (ECOSOC), 1994 г.
11. Меморандум Международного Института Интегральных наук о человеке, 29 апреля 1994 г. (о членстве Церкви в Международном Совете Церквей).
12. Сертификат Всемирной Академии по вопросам поддержания мира при Международной Ассоциации преподавателей за мир во всем мире NGO, ООН (ECOSOC), июнь 1997 г.
13. Награда Девы Марии Царицы Мира, Легион Марии, 13 июня 1997 г.
14. Сертификат членства Международной энциклопедии интеллектуальной элиты “Кто есть кто” (третье издание), Международный Биографический Центр, Кембридж, Англия.
15. Награда мира им. Альберта Энштейна, май 2001 г.
16. Всемирная награда “Grand prize” Международной Ассоциации преподавателей за мир во всем мире NGO, ООН (ECOSOC), 2001 г.
17. Звание Почетного гражданина г. Хантсвила, штат Алабама, США, 21 марта 2002 г.
18. Письмо патриарху Московскому и Всея Руси Алексию II от 29.01.1997 г.
19. Прошение патриарху Московскому и Всея Руси Алексию II.
20. Прошение митрополиту Владимиру Санкт-Петербургскому и Ладожскому, декабрь 1998 г.
21. Ответ Генеральной Прокуратуры РФ на запрос депутата Государственной Думы Борщева В.В. от 13.11.1998 г.
21а. Извлечения из Справки Генеральной Прокуратуры РФ.
22. Извлечения из Экспертного заключения о вероучении и соответствующей ему практике, истории и формах деятельности Православной Церкви Божией Матери Державная, 25.02.1999 г.
23. Благодарственное письмо Комитета по спасению молодежи от 22.07.1996 г.
24. Благодарственное письмо Комитета по спасению молодежи от 26.11.1998 г.
25. Благодарственное письмо технического лицея №38, г. Гатчина, октябрь 1998 г.
26. Грамота Московскому молодежному театру духовных мистерий.
27. Благодарственное письмо организации “Православное движение”.
28.Благодарственное письмо Центра социального обслуживания ”Савеловский” от 10.02.2000 г.
29. Благодарственное письмо Люберецкой районной больницы №1 от 22.08.2001 г.
30. Благодарственное письмо Икшанской воспитательной трудовой колонии от 28,01,1993 г.
31. Благодарственное письмо Управления Культуры г. Долгопрудного.

Анатолий Лещинский
ОСОБЕННОСТИ БОГОРОДИЧНОГО ДВИЖЕНИЯ В РОССИИ

Редакторы-составители: Лещинский А.Н.
Дизайн, макет: Кирилл Исаев.
Верстка: Пылева Наталия.
Подписано в печать 25.09.2003 г. Формат 60x110/16. Гарнитура MyslC. Печать офсетная. Усл.печ.л. 22. с. Тираж экз.

2









Скачали данный реферат: Ignatenko, Фламин, Hariton, Baldin, Грибоедов, Уицкий, Lapidus, Есаулов.
Последние просмотренные рефераты на тему: сочинения по литературе, рассказы, конспекты уроков в 1 классе, скачать дипломную работу на тему.





1