Предыдущая страница реферата | 1  2  3  4  5  6 | Следующая страница реферата

Правовой основой разрешения всех этих проблем в современном Российском обще­стве может служить соблюдение принципа свободы совести. Совесть - это категория этики, характеризующая способность лично­сти осуществлять нравственный самоконтроль, само­стоятельно формулировать для себя нравственные обязан­ности, требовать от себя их вы­полнения и производить самооценку совершаемых поступков. В самом общем виде прин­цип свободы совести означает признание права человека на самостоятельный выбор своих убежде­ний и возможность их проявления в действиях и поступках, не в ущерб другим лю­дям и обществу в целом. Та­ким образом, постановка вопроса о свободе совести означает постановку вопроса о духовной свободе чело­века, о возможности существования для ин­дивида такой области духовной жизни, куда не в праве вторгаться никакая власть, никакие общественные или иные организации. Реализация принципа свободы совести озна­чает признание необходимости установления в социальном взаимодействии в межличностных взаимоотноше­ниях и в отношениях с властью принципа толерантности (терпимости).

В условиях сакрализованных обществ духовная жизнь человека целиком формирова­лась на основе той или иной религии. И проблема совести была исключительно религиоз­ной проблемой. Поэтому исторически вопрос о свободе совести сформировался как вопрос о праве человека на выбор того или иного вероисповеда­ния, на основе которого он мог формировать свои нравственные принципы. Таким образом, первоначально свобода со­вести означала свободу вероисповедания. Борьбу за эту свободу в течение длительного времени вы­нуждены были вести люди, оказавшиеся по тем или иным причинам под вла­стью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповеда­ние. Такую борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Римской империи на первых порах было запрещено. И христиане, если они не отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристианские мыслители - апо­логеты, отстаивали право для своих сторонников исповедовать христианство наравне с другими религиями.

Ситуация изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской империи, а, затем, и других государствах Европы. В средневековой Европе като­лическая церковь была нетерпима ко всякому иноверию и жестоко преследовала его, не ос­танавливаясь перед физическим уничтожением так назы­ваемых “еретиков”. В России в течении длительного времени существовала аналогичная ситуация. В “Уложении” от 29 января 1649 года царя Алексея Михайловича в главе 1 о богохульниках и церковных мя­тежниках говорится: “Будет кто иноверцем, какие ни буди веры или и русский человек, возложит хулу на Гос­пода Бога и спася нашего Иисуса Христа или на рождённую его пре­чистую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, или на святых Его угодников6 и про то сыскивати всякими накрепко. Да будет сыщется на то допрямо, и того богохуль­ника, обличив, казнить, сжечь.” И  это “Уложение”  и другие законодательные акты в пол­ной мере применялись в отношении старообрядцев, отказавшихся принять нововведения Русской православной церкви. Таким образом в Средневековой Европе отклонение от гос­подствующей веры рассмат­ривалось как опасное государственное преступление.

Идеология эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов содер­жала принцип веро­терпимости. Практическое же отношение этих принципов началось в эпоху Реформации. В знаменитых 95 те­зисах М.Лютера уже содержится по существу прин­цип свободы совести как свободы выбора вероисповедания, беспрепятственного распро­странения Священного писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов. Прин­цип свободы совести получил своё теоретическое обоснование и развитие в работах фило­софов Нового времени. Английский философ Джон Локк в своих письмах о веротерпимо­сти выдвинул требование отделения  церкви от государства. По его мнению государство должно предоставить людям право религиозного самооп­ределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от опре­делённой при­надлежности к религии. Французский мыслитель Ф. Вольтер в 1763 году провозгласил, что сво­бода совести есть право, которое человек получил от природы и никто не может при­нуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе исповедовать ту или иную веру в со­гласии лишь со своей совестью. Эти идеи полу­чили законодательное закрепление во французской “Декларации прав человека и гражда­нина” (1794),  положенный в основу законодательства французского государства эпохи буржуазных революций, а также в Конституции США (1787) и американском Билле о пра­вах (1794).

 Россия позже других стран Европы пошла на признание принципа свободы совести вероисповедания. В “Своде законов Российской империи” изданных в 1875 году, все рели­гии на территории страны делились на три группы: государственная (православное испове­дание), терпимые (католическая, протестантская, ар­мяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые (“секты” - духоборы, моло­кане, иудействую­щие, скопцы, иконоборцы). В “Уложении о наказаниях” особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение из православия в другую  веру, вос­препятствование вос­питанию детей в православной или христианской вере, распростране­ние ересей и расколов. К виновным в этих  преступлениях применялась целая система ка­рательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь. Внеиспо­ведное состояние государ­ст­вом вообще не признавалось. В 1894 году к числу запрещённых религий причис­лены и так называемые “штундисты” - русское наименование баптистов и евангельских христиан. Их вероис­поведание было объявлено вредным, а их молитвенные собрания за­прещены.

После Февральской революции постановление от 20 марта 1917 года “Об отмене ве­роисповедных и на­циональных ограничений” и постановление от 17 июля 1917 года “О свободе совести” были отменены все ог­раничения, связанные  с вероисповеданием: на жи­тельство, передвижение, приобретение права собственности, занятия ремёслами, торгов­лей, промышленностью, поступлением на государственную службу, на учёбу, уча­стие в выборах и т.д. Под свободой совести по-прежнему понимались свобода выбора вероиспо­веданий. При этом постановление Временного правительства оставляли неизменным гос­подствующее положение Русской православной церкви по отношению к другим религиоз­ным организациям на том основании, что православие является религией большинства на­селения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.

После Октябрьского переворота и установления Советской власти был принят Декрет от 23 января 1918 года “Об отделении церкви от государства и школы от церкви”. В этом Декрете впервые провозглашалось, что все религии должны быть в равном положении и что каждый гражданин имеет право исповедовать любую ре­лигию или не исповедовать ни­какой. Таким образом, в этом документе впервые принцип свободы совести по­лучил со­временную форму - он означал не только свободу выбора вероисповедания, но и свободу не испове­довать никакой религии.

Декларация о свободе совести в СССР в значительной мере оставалась декларацией. Её провозглашали все конституции Советского государства, а принимавшиеся в дополне­нии к конституциям правовые акты в значительной мере ограничивали реальные возмож­ности религиозных организаций, содержали многочислен­ные запреты. Вопреки конститу­ционным гарантиям, государство вмешивалось во внутренние дела религиоз­ных организа­ций, стремилось оттеснить верующих граждан на периферию общественной жизни. В ре­альной практике существовали большие ограничения на различные формы деятельности для верующих людей, рели­гиозных активистов. Для них практически была закрыта воз­можность карьеры в организациях управления, в армии, в системе образования, здраво­охранения т.д. Как отмечают историки-исследователи советского пе­риода Российского общества, в идеологии и практике Советского государства был реализован так называемый “государственный атеизм”. Однако, давая отрицательную оценку практике реализации сво­боды совести в СССР, следует признать положительное значение той новой трактовке принципа свободы совести, которая декларировалась в официальных документах. Эта трак­товка в последующем получила своё закрепление в ряде международных документов и стала основой для признания принципа свободы совести в таком виде всем ми­ровым со­обществом.

Документы ООН: “Всеобщая декларация прав человека” (10 декабря 1949 г.); “Декларация о ликвида­ции всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений” (25 ноября 1981 г.); “Итоговый документ Венской встречи представителей государств-участников совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе” (15 января 1989 г.); “Парижская хартия для Новой Европы” (21 ноября 1980 г.) утверждает право каждого человека “на свободу мысли, совести, религии и убеждений”.

3.2. Законодательное обеспечение свободы совести в современной России.

Международные акты по вопросам свободы совести послужили импульсом для изме­нения государст­венно-церковных отношений в нашей стране. Уже в 70-е годы появился ряд законодательных актов, расши­ряющих возможности религиозных организаций в удов­летворении религиозных потребностей верующих, от­части освобождавших их от мелочной регламентации и опёки. В 80-х и 90-х годах этот процесс приобрёл ка­чественно новые ха­рактеристики. Постановлением Верховного Совета СССР от 1 октября 1990 г. был принят закон “О свободе совести и религиозных организациях”,  который привёл советское зако­нодательство в соот­ветствии с международными нормами права и гарантировал право гра­ждан на определение и выражение сво­его отношения к религии, устранил многочисленные ограничения и противоречия, препятствующие практиче­скому осуществлению свободы совести.

25 октября 1990 г. Верховный Совет РСФСР принял Закон “О свободе вероисповеда­ний”, который га­рантировал осуществление свободы совести в нашей республике.  26 сен­тября 1997 года  принят федеральный закон РФ “О свободе совести и о религиозных объе­динениях”. Данный закон состоит из трёх разделов: 1) Об­щие положения; 2) Религиозные объединения; 3) Права и условия деятельности религиозных организаций.  В пер­вом раз­деле освещаются наиболее важные принципы осуществления свободы совести: 1) Равно­правие гра­ждан независимо от их отношения к религии; 2) Равенство религиозных органи­заций перед законом; 3) Нали­чие специальных законодательных актов, обеспечивающих реализацию свободы вероисповедания и устанав­ливающих ответственность за их наруше­ния; 4) Светский харак­тер системы государственного образования.

Статья 3 данного закона сформулировала принцип свободы вероисповеданий как право каждого граж­данина свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и атеистические убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой,  действовать в соответствии со своими убеждениями при един­ственном условии - соблюде­нии законов государства. В последующих статьях закона уточняется, что равно­правие гра­ждан не допускает ограничения каких-либо прав или установления преимуществ в зависи­мости от отношения к религии, возбуждение в связи с этим вражды и ненависти, либо ос­корбления граждан.

Принцип отделения религиозных объединений от государства предусматривает не­вмешательство госу­дарства, его органов и должностных лиц в вопросы, определяющие от­ношение граждан к религии, во внутрен­нюю деятельность религиозных объединений, если эта деятельность не нарушает требований законов страны. Государство не должно финан­сировать деятельность религиозных организаций, равно как и деятельность по пропаганде иных убеждений. В свою очередь, религиозные объединения не могут вмешиваться в дела госу­дар­ства, не участвуют в выборах его органов власти и управления, в деятельность по­литических партий. Но служители этих организаций имеют право на участие  в политиче­ской деятельности наравне со всеми гра­жда­нами.

В законе чётко сформулирован светский характер государственного образования. На основе этого за­кона доступ к образованию предоставляется всем одинаково: верующим и неверующим. Государственное об­разование не преследует цели формирования определён­ного отношения к религии. Это означает, что в госу­дарственных учебных заведениях не допускается религиозная проповедь, обучение Закону Божьему, катехиза­ция (разъяснение основ вероучения), хотя не исключается изложение истории религии, её функции в жизни общества и человека. В равной мере недопустима и атеистическая пропаганда, сознатель­ное и целенаправлен­ное формирование атеистических убеждений. Обучение религиозному вероучению и получение религиозного образования возможно только на вне государствен­ной основе. С этой целью региональные организации имеют возможность создавать свои специализированные учебные заведения, группы для взрослых и детей и т.д. Ана­логичные права подразумеваются и для атеистических организаций, хотя они не прописаны в законе. В обще­образовательных программах должно быть выражено отношение взаимной терпи­мости и уважения между гражданами, исповедующими религию и не исповедующими её, между последователями различных религий.

Все религии и религиозные объединения равны перед законом, ни одна из них не пользуется ка­кими-либо преимуществами или ограничениями. Государство нейтрально в вопросах веры и убеждений.

Второй раздел закона регулирует право на религиозные убеждения и религиозную деятельность. Статья 7 закона предусматривает право выбирать, иметь и менять религи­оз­ные убеждения, высказывать и распро­странять их в устной, печатной и любой другой форме, исповедовать любую религию, беспристрастно совер­шать религиозные об­ряды, добровольно вступить в религиозные объединения и выходить из них. Статья 8 оп­ределяет религиозные объединения как добровольные объединения совершеннолетних граждан, об­разованные в целях совместного осуществления права граждан на свободу ве­роисповеда­ния. Они имеют право образовы­вать региональные или централизованные структуры со своими органами управления и подразделениями. В статье 11 указывается, что религиоз­ные объединения наделяются правами юридического лица с момента реги­ст­рации их устава (положения) в Министерстве Юстиции или его органах на местах. Статья 14 определяет, что деятельность религиозного объединения может быть прекращена либо по решению общего собрания его учре­дителей или съезда, его образовавшего, либо в слу­чае его само­ликвидации (распада), либо по решению суда.

Религиозные объединения могут осуществлять миссионерскую деятельность, мило­сердие и благотвори­тельность, религиозное обучение и воспитание, подвижничество в мо­настырях, скитах и т.д., паломничество и другие виды деятельности, которые соответст­вуют определённым вероучения и предусмотрены уставом (положением) данного объеди­нения. Раздел третий этого закона регулирует имущественные и финансовые правоотноше­ния религиозных объединений.

В новом законе “О свободе совести и о религиозных организациях” есть, на мой взгляд, и отрицательная сторона. По этому закону  религиозной организацией признаётся религиозная организация, у которой имеется подтверждение её существования на данной территории на протяжении не менее пятнадцати лет, выданное местными органами мест­ного самоуправления, или подтверждение о вхождении в структуру централизованной ре­лигиозной организации того же вероисповедания, выданное указанной организацией {статья 9 (2)]. На сегодняшний день не все религиозные организации могут доказать своё существование на протяжении последних пятнадцати лет, здесь необходимо также учиты­вать и то, что примерно до 1991 года у нас в стране велась атеистическая политика  и сле­довательно многие религиозные организации появились совсем недавно. Всё это наводит на размышления о том, что на отдельных местах могут быть созданы трудности для реги­страции религиозной организации, то есть в очередной раз проявление бюрократизма.  Можно даже сделать вывод, что в этом законе лоббируется православие, так как оно мно­гие годы было единственной разрешённой религией. Может сложиться ситуация при кото­рой органы местной администрации не признавая другие религиозные направления могут их попросту запрещать ссылаясь на существующий в законе пункт. Складывается моно­польная влияние православной церкви на общество, что ограничивает свободу вероиспо­ве­дания и является по сути отступлением от провозглашённой в Конституции права каж­дого человека на защиту своих прав и свобод.

Принципы свободы совести, сформулированные в законе “О свободе совести и о ре­лигиозных объеди­нениях”, нашли своё конституционное закрепление в основном законе страны - Конституции Российской Фе­дерации, принятой всенародным голосованием 12 декабря 1993 года. В статье 2 главы 1 утверждается,  что че­ловек, его права и свободы яв­ляются высшей ценностью. Признание, соблюдение и защита прав и свобод человека и гражданина - обязанность государства.

Согласно статье 17 (1) в Российской Федерации признаются и гарантируются права и свободы человека согласно общественным принципам и нормам международного права и в соответствии с настоящей конститу­цией. Статья 14 (1) провозглашает Российское государ­ство светским государством, причём никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной.  Статья 28 (2) гласит: “Каждому гаран­тируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или со­вме­стно с другими религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиоз­ные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними”. Ста­тья 29 (2) . Не допускаются пропаганда или агитация, возбуждающая социальную, расо­вую, национальную или религиозную направленность и вражду. Запрещается пропаганда социального, расового, религиозного или языкового превосходства.

Статья 19 (2). Государство закрепляет равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от пола расы, национальности, языка, происхождения, имущественного и должностного положения, места жи­тельства, отношения к религии, убеждений, принад­лежности к общественным объединениям.  Конституция за­прещает любые формы ограни­чения прав граждан о социальной, расовой, национальной, языковой или ре­лигиозной принадлежности.

Статья 59 (2) устанавливает, что гражданин Российской Федерации несёт военную службу в соответст­вии с Федеральным законом. Пункт 3 этой статьи устанавливает право­вую норму, согласно которой гражданин Российской Федерации в случае, если его убежде­ниям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, а также в иных уста­новленных Федеральным законом случаях имеет право на замену её альтернатив­ной граж­данской службой. Пока не принят Федеральный закон об альтернативной гражданской службе, эта норма Основного закона не действует.

Таким образом остаётся ещё много вопросов связанных с принятием данного закона, но принятие его - это уже существенный шаг в становлении правового государства.

4. Диалог и сотрудничество верующих - основа формирования светского

Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: характер реферат, изложение с элементами сочинения, решебник по геометрии класс.





Предыдущая страница реферата | 1  2  3  4  5  6 | Следующая страница реферата