Министерство здравоохранения Российской федерации

Казанский государственный медицинский университет

Кафедра социологии

РЕФЕРАТ на тему: «Макс Хоркхаймер»

Работу выполнил:

Студент группы 1304

Ниязов
Р.Р.

Работу проверил:

Нигматуллин А.Р.

Казань 2003

ХОРКХАЙМЕР (Horkheimer) Макс (1895-1973) - немецкий философ и социолог, основатель франкфуртской школы, возникшей на базе Института социальных исследований при Франкфуртском университете им. Гёте; профессор, заведующий кафедрой социальной философии, ректор университета (1951-53), директор Института в 1931-53, с 1953-63 совместно с Адорно, издатель печатного органа школы “Журнала социальных исследований” (1932-43, Лейпциг,
Париж, Нью-Йорк — “Studies in Philosophic and Social Research”, переиздан в
1970 г. в ФРГ, в 10-ти тт.). Сфера теор. интересов X. — Кант — Гегель —
Маркс — зап. марксизм (через раннего Лукача и Корша); Шопенгауэр — Ницше —
Бергсон; Дильтей, М. Вебер, Э. Блох. До эмиграции из Германии в 1932 в связи с приходом к власти фашистов опубликовал работы “Кантова критика способности суждения как связующее звено между теоретической и практической философией” (1925) и “Начала буржуазной философии истории” (1930), в которых проявился гл. принцип его отношения к действительности — критицизм, а также культурно-пессимистическая концепция истории. Хоркхаймер считал, что главная задача философии в XX веке — помочь человеку выстоять под натиском тоталитарных режимов и авторитарных методов давления на индивида.
Иррациональность современного мира можно преодолеть с помощью критического мышления, которое возможно сформировать только тогда, когда, человек осознает величие диалектики. В основополагающей для Франкфуртской школы работе, написанной Хоркхаймером совместно с Т. Адорно, "Диалектика просвещения" (1948) показано, что диалектика просвещения представляет собой природный принцип господства, которому подчиняется вся природа и который в европейской культуре модифицировался на основе техники и технологии, основанных на рациональности. Европейский человек копирует природный принцип господства и с помощью техники направляет его против самой природы.
В этом и заключается главный порок европейской цивилизации.

В соответствии с принципом — критицизм на основе исследования реальной социальной практики — формировалась и школа, направление которой в целом определялось напряженной исторической обстановкой (экономический кризис, падение Веймар, республики и упадок демократии, экспансия фашизма в Европе,
Вторая мировая война, обострение идеологических противоречий). Отправляясь от неомарксистских идей раннего Лукача, Xоркхаймер разработал специфически
“франкфуртскую” версию неомарксизма, названную им “критическая теория” В деятельности школы как раз и выразилась интеллектуальная реакция на эти события и оценка сложившегося кризиса, а также попытки теоретически осмыслить возможности его преодоления. И в этой связи необходимо оговориться о самой франкфуртской школе.

ГЕНЕЗИС, РАЗВИТИЕ И ПРОГРАММА ФРАНКФУРТСКОЙ ШКОЛЫ

Франкфуртская школа берет свое начало в 20-х гг. с Института социальных исследований. Директорами института были австро-марксист Карл
Грюнберг, Фридрих Поллок и затем Макс Хоркхаймер (с 1931 г.). Именно с последним работа института приобрела особо важное направление в социальной критике. В журнале “Архив истории социализма и рабочего движения” появлялись не только работы Карла Корша, Дьёрдя Лукача, но и Д. Рязанова, директора Института марксизма-ленинизма в Москве. В 1932 г. Хоркхаймер основал журнал “Социальные исследования”, в котором развивается тематика
“Архива”. Хоркхаймер особое внимание уделял проблемам всеобщего и диалектики, социально-экономическим, культурно-психологическим связям, устанавливал преемственность гегельянства, марксизма и фрейдизма.

Существует, писал Хоркхаймер, угол зрения, имеющий в качестве предмета все общество, всю социальную структуру. Теоретик-критик ищет путь рационального развития общества, где нет эксплуатации. Фашизм, нацизм, сталинизм, “холодная война”, индустриальное общество, психоанализ и проблема человека – типичные темы франкфуртской школы.

Среди ее представителей – Фридрих Поллок (“Марксистская теория денег”,
1928; “Современная ситуация капитализма и перспективы переустройства плановой экономики”, 1932); Генрих Гроссман (“Закон накопления и крах капиталистической системы”, 1929); Карл Август Витфогель (“Хозяйство и общество Китая”, 1931; “Восточный деспотизм”, 1957). Позже к ним присоединятся Теодор Адорно, Герберт Маркузе, Эрих Фромм, литературный критик Вальтер Беньямин и социолог литературы Лео Левенталь (“Об общественном положении литературы”, 1932), политолог Франц Нейман.

В период фашизма группа франкфуртских философов эмигрировала в Женеву,
Париж, затем Нью-Йорк. Последней коллективной работой стали “Очерки о власти и семье”, где обсуждаются проблемы двойственной природы власти, семьи как средства воспроизводства общества, критики технологической рациональности, необходимости нейтрализации дефектов позитивизма и т.п.
После Второй мировой войны Маркузе, Фромм, Левенталь и Витфогель остались в
США. Адорно, Хоркхаймер и Поллок вернулись во Франкфурт. В 1950 г. во вновь открытый Институт социальных исследований вернулись Альфред Шмидт, Оскар
Негт и Юрген Хабермас, автор работ “Логика социальных наук” (1967) и
“Познание и интерес” (1968).

АДОРНО И “НЕГАТИВНАЯ ДИАЛЕКТИКА”

В “Негативной диалектике” (1966) Адорно (1901-1969) делает выбор в пользу Гегеля как диалектика, но не систематика. Ему импонирует диалектика
“Феноменологии духа” в отличие от “Логики” и “Философии права” с их систематичностью. Диалектике синтеза и примирения он противопоставляет диалектику отрицания, не признающую тождества реальности и мышления.
“Никакой разум не смог бы найти себя в реальности, порядок и форма которой подавляют любую претензию разума”, – писал он в книге “Актуальность философии” (1931). Что бытие соотносится с мышлением, доступно для него, – иллюзия, ставшая причиной неудач традиционной метафизики – феноменологии, идеализма, позитивизма, марксизма. Как позитивные теории, они трансформируются в идеологии. “Философия сегодня служит только маскараду реальности, чтобы увековечить существующий порядок”. Только принцип нетождественности бытия и мышления дает возможность, избежав камуфляжа, вместе с тем говорить осмысленно о реальности, полагает Адорно. “Мы живем после Аушвица, и прочитываемый философией текст полон лакун и контрастов, что трудно не приписать демонической слепоте”.

Диалектика – в борьбе против господства тождественного, восстание частностей против порочного всеобщего. “Разум становится неспособным уловить реальность не в силу собственной неспособности, а поскольку реальность не есть разум”, – пишет Адорно в “Трех очерках о Гегеле” (1963).
Задача негативной диалектики– перевернуть ложную уверенность философских систем и привлечь внимание к индивидуальному. “Традиционная философия пытается познать непохожее, сделав его похожим”. Но реальное не есть разум, и это “подтверждает, что критика тождественного тяготеет в сторону
Объекта”.

Негативная диалектика материалистична, поскольку реальность не есть нечто рациональное, скорее она нечто разорванное и неуспокоенное. Примат объективного – в неспособности духа организовать реальность. Негативный элемент (то, что не подвластно усмирению духом) становится мотором демистификации. Идеалисты, по мнению Адорно, пытаются заставить замолчать реальность силой идей, поэтому необходимо “разговорить” реальность, чтобы покончить с абстрактностью идеалистических систем, схемами, решающими, что важно, а что нет.

“Идея важности, – пишет Адорно, – отсылает к организационным критериям, идея актуального, напротив, соразмерна с объективной тенденцией, все более и более мощной. Разделение на важное и второстепенное формально повторяет иерархию ценностей доминирующей практики... Разделение мира на главные и вспомогательные вещи служит для нейтрализации феноменов в ключе крайней социальной несправедливости”. Таким образом, негативная диалектика
Адорно пытается разбить философскую и политическую тотальность в пользу различий индивидуального и качественного плана. “Порочной и ничтожной культуре” необходимо противостоять. После Аушвица вся культура, включая крайне необходимую ее критику, есть хлам.

АДОРНО И ХОРКХАЙМЕР: ДИАЛЕКТИКА ПРОСВЕЩЕНИЯ

Поняв основы негативной диалектики, уже не трудно понять позицию
Адорно по отношению к философским и политическим концепциям, течениям в искусстве, социальным изменениям. Негативная диалектика становится
“критической теорией общества”. Идеализм, неокантианство с его формализмом, неопозитивизм развеялись как дым, считает Адорно. “Рафинированная и амбициозная” феноменология Гуссерля осталась нереализованной программой.
Экзистенциализм Хайдеггера – “примитивный иррационализм”. Позитивизм сводится к некритическому принятию фактов и сущестствующего. Гегель, которому Адорно немало обязан, “фальсифицирует реальность своей системой”.
Но и все догматические формы марксизма, априорно и некритически синтезирующие феномены, философ также не признает. Противник гуманистической социологии, он не менее жестко критиковал эмпирическую (и позитивистскую) социологию за невнимание к типическим особенностям социальных фактов в сравнении с природными. Лобовая атака на современную культуру имела целью развенчать ложные образы реальности, где все возвращается на круги своя, обслуживая власть. Анализу современного технологического общества посвящена работа "Диалектика Просвещения", написанная Адорно и Хоркхаймером.

Авторы переосмысливают путь разума, начиная с Ксенофана, который видел в рационализации мира средство его подчинения человеком. “Просвещение в широком смысле слова преследовало цель освободить человека от страха, чтобы сделать его властелином. Но освещенная земля сияет светом триумфального поражения”. Саморазрушение неминуемо, ибо просвещение парализовано “страхом перед истиной”. Это привело к тому, что знание скорее стало техничным, чем критичным. Страх отдалиться от фактов (от принятого социального направления) связан с потерей веры в объективный разум. Важна не истина теорий, а их функциональность: над целями разум больше не властвует.