Предыдущая страница реферата | 1  2  3  4 | Следующая страница реферата

Продолжая исследовать тему пребывания князя Владимира в Херсонесе, С.А. Беляев опубликовал в 1994 году статью “Базилика на холме в Херсонесе и “Церковь на горе” в Корсуни, построенная князем Владимиром”. В этой работе автор отождествил ту церковь, которую по свидетельству древнерусских текстов князь Владимир построил в Херсонесе – Корсуни в память своего крещения, с конкретным раскопанном в 1890 и в 1973 – 1981 годах храмом. Церковь, согласно свидетельству древнерусских источников, была посвящена небесному покровителю князя Владимира святому Василию Великому.

Перечисленными работами и ограничивается все то, что было сделано по изучению топографии христианского Херсонеса. Теперь обратимся к рассмотрению вопроса по существу. Представляется, что лучше всего сделать это по определенным эпохам. Особенно важно это для начального периода бытия христианской Церкви, ибо именно в первые века христианства создается та основа и закладываются главные принципы того, где и в каких местах могли возводится христианские храмы. В этот же начальный период складываются основные формы богослужения и, соответственно, и типы храмов.

Период I – III веков по Рождестве Христовом. Из событий как общецерковной истории, относящихся к Херсонесу, так и истории христианской Церкви в самом Херсонесе по письменным источникам известны только пребывание апостола Андрея с группой апостолов в середине I века и пребывание в ссылке в Херсонесе Климента папы Римского. О христианах в Херсонесе на протяжении последующих двух веков письменные источники молчат, хотя есть все основания полагать, что христианство в Херсонесе распространялось и в это время, и Церковь продолжала утверждаться. Об этом можно судить, в частности, на том основании, что к тому моменту церковной истории Херсонеса, который получил освещение в источниках (рубеж III – IV веков), христиане в Херсонесе представляют уже весьма многочисленную группу и значительную силу.

От пребывания в Херсонесе апостола Андрея никаких видимых материальных свидетельств в настоящее время неизвестно. Это и немудрено, ибо и в это и в более позднее время христианство не имело еще своего языка, способа выражения своего вероучения, ни в архитектуре ни в живописи ни в погребальном обряде. На данном этапе своего бытия оно пользовалось художественным языком, выработанными еще в античной культуре. А ожидать того, что в Херсонесе будет найден при раскопках дом с такой же комнатой для молитвы, которая была обнаружена в Геркулануме, нереально. Такие комнаты, наверняка, были, но они исчезали при последующих перестройках домов.

От времени пребывания папы Климента в Херсонесе сохранилось место его погребения. Согласно свидетельству житийной литературы, тело мученически погибшего папы было выброшено из моря и верными его учениками похоронено на островке. Из этогоследует, что могила папы уже тогда была как-то обозначена. К этому склоняется и Д.В. Айналов, которому принадлежит честь научного обоснования того, что обнаруженные при раскопках в 1890 году на островке в Казачьей бухте архитектурные постройки являются той memoria, которая была возведена на месте погребения папы Климента и где обнаружили его святые мощи святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий, проведя первые зафиксированные в источниках раскопки в Херсонесе.

Д.В. Айналов на основании анализа источников, относящихся к раннему периоду истории христианской Церкви, был склонен относить обнаруженные постройки к раннехристианскому времени, во всяком случае в своей основе. Мне представляется, что есть все основания доверять суждению одного их крупнейших в мире специалистов по раннему христианству своего времени, во всяком случае, после Д.В.Айналова этот памятник никто так подробно и тщательно не исследовал. Пишу об этом потому, что иногда раздаются мнения, что обнаруженные постройки относятся к достаточно позднему времени. В пользу ранней датировки свидетельствует и следующее обстоятельство. Согласно “Слову о перенесении мощей преславного Климента” к моменту прибытия в Херсонес равноапостольных братьев, это место находилось в запустении и забвении. Последнее свидетельство о его посещении паломниками относится к середине VI века, причем паломники приезжали специально для поклонения этой святыне. Из этого следует, что могила папы Климента I по крайней мере к этому времени была архитектурно оформлена в соответствии с литургической традицией почитания мучеников, то есть так, как ее восстанавливает Д.В. Айналов на основании раннехристианских источников, и в том виде, в каком она была обнаружена Кириллом и Мефодием. Можно, конечно, предположить, что уже после того, как равноапостольные братья вынули из гробницы святые мощи папы, мемория была снова восстановлена. Но если это и произошло, то вряд ли было сооружено нечто принципиально новое, вероятнее всего, были восстановлены ранее существовавшие архитектурные формы.

К числу курьезных случаев, не заслуживающих серьезного внимания, относится мельком высказанное К.Э. Гриневичем предположение о том, что так называемый “пещерный храм” на главной улице Херсонеса является пещерой, которая служила местом тайных собраний первых христиан в эпоху гонений. Это предположение на первый взгляд правдоподобное и весьма заманчивое, было брошено мимоходом и никак обосновано, поэтому о нем ничего не было сказано в обзоре литературы. Подробнее об этом “храме” речь пойдет немного ниже.

То, что о христианстве в Херсонесе во втором и третьем веках по Рождестве Христовом ничего неизвестно из письменных источников и то, что до сих пор не выявлено никаких христианских памятников этого времени, еще не значит, что их нет или что они не будут выявлены в ближайшее время. Сложность, как уже об этом говорилось выше, заключается в том, что в это время или к этому времени, у Церкви еще не был выработан собственный язык внешнего выражения своего христианского мироощущения, который бы позволял сразу определять принадлежность того или иного предмета христианству. Этот язык сформировался и вошел в широкий обиход, если говорить в целом о Церкви, только к концу III века. Но это не значит, что положение безнадежно даже по отношению к херсонесскому материалу. Есть много иных способов попытаться выявить в Херсонесе то, что связано с ранним христианством.

Еще А.Л. Бертье-Делагард высказал предположение, что некрополь около “Загородного храма” принадлежит христианам. Находящиеся в этом некрополе могилы относятся к I – V векам по Р.Х. и составляют не прерывающийся ряд погребений без каких-либо временных лакун. Это предположение А.Л. Бертье-Делагарда поддержал Д.В. Айналов, но свое предположение он обосновывал уже с помощью выводов, полученных при анализе текстов. Скорее всего это так и есть, и в могилах, которые находятся на этом участке херсонесского некрополя, действительно хоронили только христиан. Вот уже огромный материал для изучения христианства во II – III веках.

Уверен, что если внимательно присмотреться и к другим видам материала первых веков по Рождестве Христовом, найденного в Херсонесе, например, к надписям, краснолаковой керамике, надгробиям и некоторым другим, то с учетом того, что уже сделано по отношению к другим регионам Римской империи, можно и среди херсонесского материала выявить то, что можно связать с жизнью христианской общины. Но это задача будущего.

Период рубежа III / IV – VII веков. Если предыдущий период важен тем, что именно в первые три века по Р.Х. и в начале IV века в особенности в периоды гонений на христиан, во времена мученичества возникали те места, которые впоследствии стали для христиан главными святынями, то для нового периода характерно появление литургического почитания таких мест и постройка над ними христианских храмов.

Действительно, в Херсонесе так же как почти во всех городах Римской империи начиная с века появляются христианские храмы. К сожалению, датировка раннехристианских храмов Херсонеса до сих пор не разработана. Определение времени постройки храма строится почти исключительно на основании сопутствующего ему археологического материала, что нельзя признать обоснованным. Именно поэтому при датировке даже самых главных храмов Херсонеса допускается большой произвол. В свое время автором этих строк ненаучность такого подхода была показана в специальной работе. Было отмечено, что, например, самая большая базилика Херсонеса – Уваровская – датируется различными авторами от IV до Х века. Под датировкой имеется в виду время постройки того здания, части которого были обнаружены в результате раскопок. Не вдаваясь, поэтому, в детали вопроса о времени постройки того или иного храма глубоко убежден в том, что почти все базилики, в особенности, самые крупные и некоторые храмы других архитектурных форм были возведены на протяжении IV века, а некоторые из них – в самом начале этого века, около 325 – 330 годов. Знаю, что это утверждение может вызвать возражение у тех исследователей, которые при определении времени постройки храмов опираются лишь на археологический материал и совершенно не учитывают многие другие факторы. Но очень многие обстоятельства свидетельствуют в пользу такой датировки.

Давно известно из сочинений историков древней Церкви, из сохранившихся описаний паломничеств, из сочинений других раннехристианских авторов, а также из эпиграфического материала, что после торжества христианства большинство храмов строилось на местах, которые как-то отмечены в жизни раннехристианской Церкви. Это или места кончины мучеников, места их погребения, места чудесных событий. Постройка храмов на таких местах засвидетельствовано Церковной традицией и признано современной наукой. Уверен в том, что и Херсонес в этом отношении не является исключением. Подтверждением этого может служить, в частности, архитектурные формы раннехристианских храмов Херсонеса. Но, к сожалению, по отношению к храмам Херсонеса этот вопрос до сих пор практически даже не поставлен, за исключением одного примера. Так что впереди еще много работы в этом направлении. И хотя свидетельств письменных источников, относящихся к собственно церковной жизни Херсонеса, не особенно много, есть все основания полагать, что в этом отношении можно еще очень многое сделать. Такая уверенность зиждется на том, что до сих пор совершенно не используются возможности изучения херсонесских храмов с литургической и собственно архитектурной точки зрения, равно как и огромный сравнительный материал, полученный в результате изучения памятников раннего христианство на Святой Земле, в Малой Азии, на Балканах и в других частях огромной территории Римской империи.

На предыдущих страницах этой работы уже дважды говорилось об одном храме Херсонеса, по поводу которого было высказано предположение о его связи с чудом, совершенном епископом Капитоном. Речь идет о храме, который получил название “четырехапсидный”.

Храм был открыт в конце прошлого века и исследован в начале нынешнего. В 1977 – 1979 годах его исследование было продолжено. На основании этих дополнительных исследований и с учетом всех предыдущих работ, В.А. Кутайсов постарался научно обосновать выдвинутое ранее К.Э. Гриневичем предположение о том, что этот храм построен в память чуда епископа Капитона над той самой известково-обжигательной печью, из которой епископ вышел живой и невредимый. Основанием для такого предположения послужило обнаружение под полом храма в его геометрическом центре таковой печи. Вот как обосновывает автор свою позицию. “Итак, местоположение печи посреди храма с устьем — подчеркнем еще раз — в геометрическом центре здания не случайность. Как уже сказано, храм не имел алтаря: по своему устройству это, несомненно, мартирий. Если же учесть, что он был воздвигнут над остатками известеобжигательной печи, то его, следуя К. Э. Гриневичу [7, с. 133, 134], действительно, можно считать поставленным в память о “чуде” епископа Капитона. Согласно “Житию” этого святого, он в 325 г. прибыл в Херсон с отрядом 500 воинов и насаждал христианство в этом языческом городе. Как гласят все сохранившиеся редакции “Жития” u, Капитон в доказательство “бытия божия” вошел в известеобжигательную печь и вышел из нее невредимым. Затем из пережженной в печи извести он построил крещальню, в которой всех окрестил. Описанные события изложены в нескольких редакциях “Жития Херсонесских святых”. Однако в нашем случае не играют роли их незначительные различия. Важно другое: во всех вариантах “Жития” Капитона (греческой рукописи XI в. в Московской синодальной библиотеке], в славянских редакциях, в том числе древнейшей из них — Супрасъльской минее XI в., в грузинской минее, крещение Херсонеса связывается именно с известеобжигательной печью… . Таким образом, можно констатировать вслед за М. И. Ростовцевым, что почитание местных святых связывалось в Херсонесе с определенными, всем хорошо известными памятниками. Четырехапспдпый храм мог занимать определенное место в ряду себе подобных памятников”.

Прежде всего нужно отметить, что важна сама постановка вопроса предпринятая в свое время К.Э. Гриневичем и повторенная в наши дни В.А. Кутайсовым. Попытки найти связь между житийными текстами и реальными памятниками в Херсонесе, как было показано выше, весьма редки в наши дни, так что уже сам факт обращения автора к проблемам христианской топографии Херсонеса заслуживает глубочайшей благодарности и признательности. Теперь посмотрим, как этот вопрос решается и насколько обоснован вывод автора.

Важную роль в рассуждениях автора играют материалы добытые в ходе археологического исследования памятника, в частности, именно на них автор основывает время постройки храма; строительство храма В.А. Кутайсов относит к VII веку не уточняя, к какой его части. И в связи с этой датой возникает первый вопрос. Если примем время постройки храма, предложенное автором, то тогда оказывается, что между совершением чуда и постройкой храма прошло как минимум 200 лет. Если это место совершения чуда, и к тому же отмечено постройкой одного из самых примечательных храмов в Херсонесе, то вполне резонно предположить, что место это должно было бы почитаться как святое с самого момента совершения чуда, то есть на этом месте в праве ожидать какой-то иной христианской постройки. Постройка, предшествующая храму, была найдена при исследованиях 1977 – 1979 года. Но предоставим слово самому автору. “В 1977—1979 гг. изучение памятника продолжил Херсонесский отряд Южно-Крымской экспедиции Института археологии АН УССР. В результате раскопок выяснилось, что в древности здесь был косогор, понижавшийся с запада на восток. Наиболее древним на этом участке является большой бассейн, построенный в I—II вв. н. э. и засыпанный в самом конце IV или, скорее всего, в первой половине V в. н. э. Его ширина 5,9 м, длина раскопанной части достигает 15 м, наибольшая глубина около 3 м. Затем в засыпь бассейна в его северном углу была “впущена” стена, уходящая в борт раскопа постройки. Еще позднее на том же косогоре была сооружена известеобжигательная печь № 1, частично вырубленная в скале и обложенная камнем. Во время первого вскрытия остатков печи в 1909 г. ее внутренняя обкладка, судя по снимкам, хранящимся в архиве заповедника, сохранилась на высоту трех – четырех камней ”.

Итак, по словам В.А. Кутайсова, автора и раскопок и статьи, получается, что до постройки храма на его месте существовал како-то бассейн для хранения воды, который исчез в середине V века, впоследствии, но не раньше этого времени, на месте бассейна была воздвигнута известеобжигательная печь. Автор не уточняет время ее постройки, но совершенно очевидно, что это не могло случится раньше середины V века. Но чудо-то епископ Капитон, согласно текстам жития, совершил в 325 году! В это время по словам В.А. Кутайсова на этом месте был бассейн, а печи и в помине не было! Получается, как говорят в народе, маленькая неувязочка! Не спасает положения и следующие рассуждения В.А. Кутайсова. “Печь была обращена, как обычно, устьем в сторону понижения склона, т. е. с учетом тогдашнего рельефа местности, который значительно изменился после возведения храма. Первоначальный мозаичный пол, насколько можно судить по изданному Р. Х. Лепером плану, перекрывал остатки печи. Устье же ее оказалось на 0,92 м ниже уровня мозаичного пастила. Тонкий слой гари — остаток выброса из печи — простирался под цемянковой субструкцией мозаичного пола везде, где таковая сохранилась. Бутовая обкладка печи, как и скала, в которой она вырублена, сильно обожжена, тогда как субструкция мозаики, вплотную прилегающая к ней, – не носила следов обжига. Все это и позволяет заключить, что печь предшествовала мозаике, а стало быть, и храму”. То, что печь раньше, древнее храма, еще ни о чем не говорит. Важно, что она не существовала в то время, когда было совершено чудо епископом Капитоном.

Из всего сказанного можно сделать только один вывод – или в корне неправильна вся хронология, предложенная автором и все те даты, которые были предложены В.А. Кутайсовым, должны быть пересмотрены, или печь под храмом не та, в которой совершил чудо епископ Капитон и четырехапсидный храм не имеет никакого отношения ни к епископу Капитону ни к совершенному им чуду.

Есть еще один вопрос к автору, который, к сожалению, в его работе остался без рассмотрения. Дело в том, что обычно места, связанные с чудесами, оставлялись на виду или для поклонения или, по крайней мере, для обозрения. В данном случае, печь оказалась похороненной под довольно глубоким слоем земли, и о ее существовании там вряд ли кто мог догадываться.

И, наконец, последнее. Постройка мемориальных храмов была характерна именно для IV века, когда христианство вышло из подполья, когда еще были свежи в памяти мучения, страдания и чудеса мучеников за веру. В VII веке, когда постройка храма была отделена от самого события более двумя столетиями и когда историческая память жителей Херсонеса ослабела, как показывает судьба мемории папы Климента в Казачьей бухте, вряд ли была возможна постройка храма на месте совершения чуда.

Следует также отметить, что автор рассматривает вопрос в полном отрыве от всей раннехристианской жизни и литургической практики. Приведенные им несколько аналогий носят формальный характер и не помогают раскрытию темы.

Несмотря на все сказанное, мне не представляется, что мысль о связи четырехапсидного храма с епископом Капитоном должна быть навсегда отвергнута. Думается только, что вопрос этот должен рассматриваться на совершенном другом уровне. И, конечно, при рассмотрении вопроса о времени постройки храма должна быть изучена прежде всего его архитектура и особенности его литургического облика. Пути проникновения археологического материала могли быть разными.

Другой не менее интересный памятник раннего христианства находится в восточной части Херсонеса. О нем тоже уже шла речь. Это так называемый “пещерный храм” на главной улице древнего города. По предположению К.Э. Гриневича, этот храм являлся местом тайных собраний первых христиан в эпоху гонений и находился во дворе жилого дома. О беспочвенности этого предположения уже было сказано. Но еще раньше К.Э. Гриневича о нем писал Д.В. Айналов. “Топографические данныежития св. Василевса, – пишет Д.В. Айналов, – дают известную последовательность пути от пещеры Парфенона внутри города к площади, затем к столбу с крестом и отсюда к западным воротам, носившим название "Иера". Отсюда следует, что мученический путь св. Василевса шел с востока на запад. Я оставляю для другой статьи доказательства того, что пещера Парфенона до сих пор существует на левой стороне главной улицы Херсонеса, пересекающей город с востока на запад. Эта таинственная пещера не раз была уже описана археологами, и я сам еще видел остатки лестницы, ведшей внутрь пещеры. Я описал ее подробно в первом выпуске "Христианских древностей Херсонеса" под № 35 (С. 121 – 122) (Памятники христианского Херсонеса. Вып.1. М.,1905. Айналов Д.В. Развалины храмов. – С.Б.) и обещал дать надлежащее объяснение ей, что и постараюсь сделать при обзоре исторической топографии Херсонеса. В данном случае обращаю внимание лишь на то обстоятельство, что площадь Херсонеса действительно есть второй западный пункт мученического пути, а указываемый житием столб с крестом, как и площадь и самые западные пункты, городские ворота "Иера" и западная городская стена, неукоснительно заставляют предполагать существование внутри Херсонеса пещеры Парфенона и почитание ее, как места пребывания первого херсонесского просветителя и мученика. Указывая на последовательность топографии мученического пути св. Василевса и особенно выделяя тот факт, что житие знает пещеру внутри города, я хочу пока только доказать, что подземный коридор крестообразного (= Загородного) храма с его пещерой не может иметь никакого отношения к пещере Парфенона, в которой пребывал и скрывался св. Василевс, и затем также и то, что могила его, находившаяся у западной городской стены, не имеет никакого отношения к могилам крестообразного храма…”.

Как явствует из процитированного текста, Д.В. Айналов прямо связывает “пещерный храм на главной улице”, а именно он и есть та пещера, о которой все время говорит автор, с укрываем в нем от преследования гонителей христиан первого епископа, из числа посланных в эти пределы иерусалимским епископом Ермоном, св. Василевса (= Василия). К глубочайшему сожалению, поиски в архивах Д.В. Айналова обещанных статей не привели к положительному результату (об этом уже говорилось выше), и процитированные строки – единственное сообщение Д.В. Айналова на тему “пещерного храма”. Но в них сказано очень много.

Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: реферат на тему личность, шпаргалки по философии.





Предыдущая страница реферата | 1  2  3  4 | Следующая страница реферата