Предыдущая страница реферата | 1  2  3  4 | Следующая страница реферата

Обратимся, наконец, к принципиальным различиям богословской книжности Древней Руси и Византии.

Если в Византии очевидна непрерывность, плавность перехода дохристианской литературы в христианскую, затрагивающую все сферы общественной жизни, то в Древней Руси ситуация была иная. Принятие Русью христианства из Византии было осознано не только на умопостигаемом уровне христианских догматов, но и в форме книжного Слова.

Именно с принятием христианства происходит трансформация в раннесредневекой культуре Руси начертанного Слова.

Новозаветные комментарии к ветхозаветным текстам, герменевтические толкования богословами избранных мест Священного Писания определили специфику византийской литературы, а затем и Древней Руси.

Первый просветитель славян, создатель славянской письменности, Константин-Кирилл Философ в «Прогласе святого Евангелия» писал о письменном слове как о целителе всех болезней души.

Слово священных книг, имея божественное происхождение, питает души человеческие, приобщая сердца и умы людей к Истине. Без письменности, без книжной культуры, полагает Кирилл, невозможна настоящая жизнь человеческая, ибо «душа безбуковна мертва являет въ чловецех» [18]. От Кирилла этот пафос книжной (= духовной) культуры был унаследован древнеболгарской, а затем и древнерусской словесностью.

 Отметим, что софийность книжного Слова определила суть русской литературы Киевской поры как созидание общехристианского Дома (Храма) Божественной Премудрости («благодати» в «Слове о законе и благодати Илариона»).

Осмысление в софийном ключе «благодати» и сопоставление иудейского «закона» с языческим безвременьем характеризуют антиномичность перехода древнерусской ментальности из одной эпохи в другую: «И когда Бог посетил человеческое естество, явилось ранее неведомое и сокрытое – родилась благодать, истина – а не закон, сын – не раб. Подобает благодати и истине сиять на новых людей… Ибо не вливают, по слову Господню, вина нового, благодатного учения, в меха старые, в иудействе обветшалые… » [19].

Важнейшим отличием Византии от Руси является отсутствие классической образованности в русском государстве, незнание русскими книжниками философии Платона и Аристотеля [20]. А без владения мудростью античной словесности важнейшие сочинения греческой патристики даже в славянском переводе не вписались в менталитет древнерусских книжников. Вакуум, образованный отсутствием определенного круга знаний и философии в составе богословия, оказал воздействие на развитие литературных жанров. Поэтому гомилетические и агиографические жанры, весьма популярные и ценимые в Византии, на Руси приобрели непропорционально большое значение в ущерб другим, не менее значимым жанрам [21].

Особенность древнерусской богословской литературы 11-12 вв. вытекает из различия в политическом и культурном положении Византии и России. Если Византия в пору своего расцвета стояла во главе христианской ойкумены, семейства государств, скрепленного духовным родством, в котором греческая культура доминировала, то Русь ощущала себя небольшим, изолированным, плохо защищённым и слабо консолидированным союзом князей. «В такой ситуации Русь не получила реальных политических преимуществ от связи с константинопольской церковью и далекими от неё государствами Slavia orthodoxa » [22]. В силу этого характер византийского влияния на Руси неизбежно должен был уступить место подчеркнуто-национальной окраске всех сфер её жизни, в том числе и богословской литературы.

При сопоставлении книжности Византии и Древней Руси бросается в глаза псевдоанонимность многих сочинений Киевской поры (10-12 вв.). Это относится не только к большому числу действительно анонимных или псевдоэпиграфических памятников, но и к тем произведениям, об авторе которых, помимо имени, мы знаем ровно столько, сколько можно извлечь из самого произведения (например, «Повесть об убиении Андрея Боголюбского»). В Византии же 11-12 вв. биографические источники (письма, энкомии, хроники, послания) значительно информативнее.

Богословскую литературу раннесредневековой Руси исследователи подразделяют на оригинальную и переводную. Переводная литература обычно ими делится на 4 основных раздела: – догматическая, – библейско-толковательная, – учительская, – историческая.

Оригинальная литература классифицировалась на следующие виды:

1. Историческая литература, в которую «de facto» оказались включены аскетические и агиографические сочинения (летописи, сочинения по хронологии).

2. Учительская литература, куда попало большинство слов и поучений (труды Кирилла Туровского).

3. Путешествия к Святым местам (Хождение Даниила, Книга паломника Антония).

4. Богослужебная литература, т.е. все то, что было написано для богослужебного прославления святых (служба Феодосию Печерскому, похвалы местным святым или чудесам богородицы).

 5. Догматическая литература, к которой были отнесены произведения Илариона или Климента Смолятича.

Несомненно то, что все оригинальные литературные виды и их жанры, разработанные древнерусской литературой, пришли в чистом виде из византийского богословия и постепенно обрастали национальной спецификой. Наконец, отметим, что именно христианское строительство 10-11 вв. способствовало развитию первых литературных памятников Древней Руси. А домостроительная (храмоздательная) идея византийского богословия 11-12 вв. повлияла на создание софийной культуры в русском государстве: воздвижение соборов Св. Софии в крупных городах того времени и отражение софийного строительства в древнерусской книжности.

Уже в «Повести временных лет», как и в «Слове о законе и благодати » митрополита Илариона, звучит мысль о том, что «Премудрость христианской веры есть та самая мировая Премудрость Божия, которая должна наставить людей искусству правления городами и народами… С Премудростью русская священная держава не ниже греческой» [24].

В связи с этим возникает одна из главных идей древнерусской книжности 11-12 вв. – идея уподобления русской державы священной греческой, князя Владимира (мудрого правителя Руси) императору Константину (созидателю Византии), сакрального града русской земли Киева – столице Византии Константинополю, а храма Софии Киевской – Константинопольской Софии.

Как уже отмечалось, византийское понимание упорядоченной и разумно обустроенной вселенной силой Божественного Слова наиболее ярко отразилось в «Слове о законе и благодати митрополита Илариона». Средневековая дихотомия старого – нового воплощается здесь в идее обновления и противопоставления непросвещенного ветхозаветного универсума (закона) софийно обустроенному микрокосму Нового Завета (благодати).

Иларион здесь не случайно использует новозаветные трактовки ветхозаветных текстов, так широко распространенные в богословской практике Византии.

Введя новозаветную терминологию для описания софийного универсума благодати, Иларион приобщает к Дому (Храму) Божественной Премудрости и Русскую землю, и князей, и всех просвещенных христиан, отвергая ветхозаветную предопределенность закона («..явилась Божия Благодать всем людям в реке Иордан, и устроил Бог великое пиршество с возлюбленным Сыном Своим, созвав на общее веселие ангелов и людей») [24].

Божественная благодать уподобляется Иларионом покровительнице и защитнице градов, ей же посвящается храм Св. Софии. Немецкий словист Л. Мюллер намекает на мозаику в апсиде этого собора, изображающую молящуюся Богородицу. За кого и кому она молится, сообщает надпись над мозаикой, текст которой взят из псалма 46, стиха 6: «Бог посреди его; он не поколеблется; Бог поможет ему с раннего утра» [25]. Богородица молится за софийный град, и Бог не оставит его.

Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: рим реферат, образ сочинение.





Предыдущая страница реферата | 1  2  3  4 | Следующая страница реферата