Предыдущая страница реферата | 1  2  3  4  5 | Следующая страница реферата

Итак, христоцентричность – главный основополагающий (см.1 Кор.3,11), универсальный (Колос. 1, 16-20), смысло- и целеобразующий принцип, руководящий нас соотноситься в жизни, в педагогике и во всем (Ин.5,19) с Господом нашим Иисусом Христом – непреложной Истиной, высшим Авторитетом, Идеалом и Путем (Ин. 14,6), Источником Премудрости, ведения (кол.2,3) и благодати (Ин.1,16), дабы веруя в Него все творить во имя и во славу Его (Ин. 20,31).

Без этого первопринципа педагогика будет как без головы и без истинного основания; без образа и без духа истины, без любви, порождая детский и педагогический эгоцентризм. Как в свое время писал К.Д.Ушинский: «Для нас любая нехристианская педагогика – вещь немыслимая, безголовый урод, деятельность без цели и без результата впереди» (Т.2.С.452).

Б) Об экклезиоцентричности

С Господом тот, кто с Церковью. Будьте так, не суемудрствуя, и будете на спасенном пути. Свт.Феофан Затворник.

Главный смысл и задача православной педагогики – приблизить подрастающее поколение к Богу, обучить подлинной жизни во Христе в лоне Церкви. Поэтому для всех православных педагогов должно быть ясным понятие о Церкви. О ее историческом бытии, о ее земном назначении, высокой значимости в педагогическом деле и Божественном домостроительстве нашего спасения.

Истинной христоцентричности можно достичь только живя в Богочеловеческом Теле Церкви – экклезиоцентрично.

На каждого члена Церкви возлагается долг – узнавать свою веру, воцерковляться в отношении учения церковного и стремиться к достижению совершенства дарами и средствами Церкви и всем своим жизненным подвигом. Источником научения, для всех доступным и равно необходимым, служит богожитие, обретаемое лишь через усвоение церковного вероучения, участие в богослужениях и таинствах, и во всем строе и укладе церковной жизни.

«Глубина ведения Церкви заведомо превышает силы отдельного человека, как бы он не был одарен. Но он должен проверять себя по Церкви, учиться у Церкви, вопрошать Церковь, искать в ней, а не в себе самом истины. Для него не должно быть другой заботы или другого желания, как быть церковным, находиться во внутреннем согласии с Церковью, и всякое самочиние, своемыслие должны быть ему чужды». Однако такое послушание Церкви не есть внешнее, пассивное, но внутреннее, творческое, - послушание не раба, но сына, не страха, но любви. У любящего нет большей заботы, как быть в согласии с любимым. У сына же – быть в единении с Небесным Отцом и Матерью-Церковью. Но это единение тогда только полно и возможно, когда оно является искренним и свободным. Высоко ценил (и нами должно быть ценимо) такое свойство, как единство в людях, священный архиепископ Илларион Троицкий. Это – свойство, даруемое господом и обретаемое лишь через Церковь, о чем он пишет в работе «Триединство Божества и единство человечества». Ведь любовь, заповеданная нам Господом, и единство – это свойства нераздельные, также как мир и единство; свобода и единство. Поэтому эталоном свободного миролюбивого единства всех и каждого во Христе является Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь. И потому трудиться, жить и служить на благо этого единства Церкви, по слову архиепископа Иллариона, самое важное на земле дело:

«Всякая деятельность в основе своей имеет дарование Духа, а по своему обнаружению и по целям она должна быть церковным служением… Не ради нас даны нам силы душевные, а ради Церкви, и не себе должны мы угождать своей деятельностью, а Церкви… Церковное послушание беру на себя и я, восходя на эту кафедру. Ведь только Церковь дает смысл и цену земному бытию; только служение Церкви, по моему верованию и убеждению, дает смысл и цену нашей земной деятельности… Если не служить Церкви – нет никакого смысла и незачем жить на Божьем свете». Научная деятельность не исключается из такого всецелого служения, ибо «наука стремится к познанию истины», а «Церковь как сокровищница истины может и должна быть руководительным авторитетом для всякого ищущего истины».

Для того же, кто признает живущим в Церкви Духа Божия, противление Церкви есть противление Духу Святому и желание солгать Ему (см. Деян.5,3).

«Мыслить обо всем «во Христе» или Христом – вот главные заповеди для каждого христианина, вот наш категорический христианский императив теории познания». «Размышляя Христовым умом, соборным умом Церкви, христиане могут «иметь одни мысли», одни чувства, «иметь одну любовь», быть одной душой и одним сердцем, «единодушным и единомысленным» (Флп.2,2; 3,16; 4,2; Рим. 15,5; 1Кор. 1,10). Именно в Церкви происходит неизменное единение человека со Христом, в Котором источник благодатной силы, позволяющей принести плод в духовной жизни и во всяком деле. …Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне (Ин.15,4).

Наивысшим плодом духовной жизни является святость, последовательно вести к которой и призвано все дело православной педагогики и жизни. Святость, будучи свойством Бога и Церкви, обретаема православными христианами «не от самих себя, но всегда только от Церкви, не от людей, но от Христа Господа, неразрывно соединенного с Нею, как Глава с Телом. И нет иной святости, кроме церковной. Все добро, вся святость, какая есть во вселенной, где бы она ни находилась, нераздельно принадлежит Церкви». И потому вторым центром обращенности христианской жизни и православной педагогики является Церковь. Из этого положения можно вывести принцип экклезиоцентричности, который также неразделен с христоцентричностью, как Христос и Его Церковь, как «глава и тело» (1 Кор. 12,27), «лоза и ветви» (см.Ин.15,5), «жених и невеста» (см.Еф. 5,23), а в педагогическом смысле – как «учитель, училище и ученики».

Итак, экклезиоцентричность – это второй основополагающий и взаимоединый с христоцентричностью принцип православной педагогики, раскрывающий полноту жизни во Христе через необходимость руководствоваться со знанием, учением и опытом Православной Церкви.

В) О педоцентричности

Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного.

Мф. 18,10

В центре педагогического процесса стоит ребенок – развивающаяся личность, несущая в себе образ Божий, призванная достигнуть Богоподобия и унаследовать Царствие небесное. «От воспитания наших детей зависит наша будущая жизнь, оправдание или осуждение перед Богом, а потому нерадение о них есть величайшее зло» (свт.Иоанн Златоуст). Каждый ребенок – Божий дар и Божие достояние, потому и воспитан он должен быть по Богу в законе Господне во славу Его. Сам Господь призывает нас к этому: пустите детей приходить ко Мне, и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царство Небесное (Мф. 19,14). Из этих слов господа видно, как часто взрослые становятся препятствием на пути детей к Богу, и мешает в этом, прежде всего, педагогический эгоцентризм, авторитаризм, волюнтаризм и другие формы «бездетной педагогики», где в центре педагогического процесса не дитя, не господь и никто другой, как слышащий себя и утверждающийся перед детьми учитель (педагог). Вот чего важно избегать.

Поэтому в ответ на вопрос апостолов, кто из них будет больше в Царстве Небесном, Он говорит: Кто умалится как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном (Мф. 18,4). Потому и значимы в духовной жизни качества детскости – чистота, простота, незлобие, искренность.

В отношении детей Христос требует любви, уважения и признания их личного достоинства (ск. Мк. 10,16; 18,4,10; Мк. 9,42). Господь ублажает детей за простоту, искренность и смирение – в чем и должны уподобиться им взрослые. Однако совершенство детской души является неосознанным и неутвержденным, поэтому дети призваны сознательно утвердиться в добре.

Отношение Господа к детям является образцом для христиан – родителей и учителей. Образец для нас – любовь отца и его всепрощение в притче о блудном сыне (см. Лк. Гл.15), символизирующие любовь Небесного Отца к человеческому роду. Вместе с тем Христос остерегает родителей и детей от ложной любви, которая ради человека забывает о высшей любви и достижении спасения (см. Мф. 10:37).

Высокое назначение человека – жить по образу Божию и достигать уподобления Богу христоподражательной жизнью. Цель земной жизни человека – принятие дара жизни вечной в Сыне Божием: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную… пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 54-56). Об этом замечательно пишет святитель Феофан Затворник: «Последняя цель человека – в Боге, в общении или живом союзе с Богом». Это богообщение начинается здесь на земле и продолжается в вечности.

Главным препятствием в достижении этой цели является повреждение образа Божия в человеке, вызванное грехопадением. В первородном грехе произошло раздвоение и расстройство в природе человека, но не утратилось стремление к богообщению. Образ Божий в человеке поврежден, но не уничтожен. Вот как раскрывает эту мысль в педагогическом аспекте протопресвитер Василий Зеньковский: «эта безграничная вера в человека, это чувство, что ничто не может окончательно зачеркнуть образ Божий в человеке, это твердое исповедание того, что никому никогда не растратить того сокровища, которое заключил Господь в душу нашу». И вместе с тем это есть та самая надежда, о которой писал свои богодухновенные слова Апостол Павел, что она есть для души как бы якорь безопасный и крепкий и входит во внутреннейшее за завесу (Евр. 6,19). Вера в человека поистине входит внутрь человека за ту завесу, которая соткана его тьмой и грехом, …куда предтечею за нас вошел Иисус (Евр. 6,20), и там она видит нерастраченные силы, данные Богом каждому, - и от этого видения питается и живет и любовь к человеку, и светлый взгляд на него. «Это есть главная правда, главное откровение о человеке, как его знает православное сознание. Поскольку зрим мы человека «в свете Христовом», - за его недостатками, грехами, за его ограниченностью и слабостью открывается основная правда о человеке, которую нужно всегда держать в сознании», чтобы христоцентрично понимать человека. Человек нуждается в исцелении, преображении своей природы, ее обожении.

Помочь человеку на этом пути призвано все педагогическое дело. Вот как говорит об этом святитель Григорий Богослов: цель священника (и всякого воспитателя) состоит в том, чтобы «образ Божий, пребывающий в человеке, - соблюсти, или упадающий поддержать, или разрушенный созобновить, и Христа через Святого Духа вожворить в сердце».

В детях сияние образа Божия еще не закрыто, как у взрослых людей, потому и нельзя войти в Царствие Божие, не став как дети (Мф. 18,3), «если не доберемся до той глубины, в которой люди близки детям».

Итак, педоцентричность – это третий основополагающий принцип православной педагогики, ставящий богоподобную развивающуюся личность ребенка в центр нашего педагогического дела для обретения подлинной жизни в Боге под руководством Церкви и приложения сил, способностей и педагогического мастерства.

Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: пример реферата, образ реферат.





Предыдущая страница реферата | 1  2  3  4  5 | Следующая страница реферата