Ирландская Бригита и галльская Бригантия
| Категория реферата: Рефераты по религии и мифологии
| Теги реферата: доклад по биологии, курсовики скачать бесплатно
| Добавил(а) на сайт: Ponchikov.
Предыдущая страница реферата | 1 2 3 4 | Следующая страница реферата
Едва ли можно считать "прототипом" св. Бригиты героиню ирландских саг царицу Медб [Bray 1987]. M. Maк Кертин считал, что святую Бригиту сближало с Медб мудрость, великодушие, духовное изобилие, целомудрие (которое, по Мак Куртину, не очень подчеркивается). Это сближение основано целиком на произвольном отождествлении.
Медб в ирландской мифологии - богиня верховной власти, олицетворение земли, с которой царь вступает в символический брак. В саге о Ниалле Девяти Заложников она появляется у источника в образе старухи. Когда Ниалл, нуждающийся в воде, соглашается сойтись с ней, она превращается в прекрасную деву, дающую ему царство. В Житиях красота св. Бригиты не отрицается, но когда её сводный брат упрекает её в отказе выйти замуж, она вырывает у себя глаз: делая себя уродливой, она демонстрирует намерение принадлежать церкви. Затем, когда союз с Богом таким образом утвержден, она исцеляет свой глаз в источнике. Но Бригита не подчиняет своей власти героя, как Медб, она сама герой, но герой христианский, доказывающий свою веру и отдающий себя Богу. В христианском контексте мотив умышленного нанесения себе физического ущерба имеет другие коннотации: испортив свою красоту, Бригита удаляет от себя соблазн плотского греха.
В ирландской мифологии союз с богиней часто символизируется угощением напитком: имя Medb означает "опьяняющая", т.е. та, которая дает напиток царю. Пивоварение Бригиты приобретает другой оттенок: она готовит опьяняющий напиток в Пасху, когда возобновляется союз с Богом, утверждается вера. Как и вино в Кане, её пасхальное пиво служит знаком гостеприимства и доброты. Эти фрагменты Жития могут служить образчиком того, как складывалась новая традиция.
Умершая в 524 г. св. Бригита со временем стала одной из самых почитаемых святых в Ирландии и Шотландии. Упоминавшийся уже монастырь Cill Dare (букв. 'дубовая церковь'; совр. Kildare) располагался на месте старого языческого святилища. Связи Бригиты с языческой богиней Brigit этим не исчерпываются.
Христианская святая унаследовала и дату праздника начала весны, посвященного языческой предшественнице, - 1 февраля, носившего название Imbolc, которое толкуется иногда как сложение усилительного префикса imb- (букв. 'вокруг') и прозводного от глагола folgaid 'мыть', т.е. что-то вроде 'омовение', а иногда как сложение того же префикса с bolg 'набухание'. Первое представляется более соответствующим характеру праздника, во время которого производилось ритуальное омовение рук, ног и головы. Другим его названием было -*Оmelc, которое со времен древнеирландского филолога, царя и филида Кормака объясняется как композит и является более соответствующим s.v. imbolc; Olmsted 1994,. 124; Vendryes 1924].
Функционально св. Бригита была связана с плодородием, охраной посевов и скота, ее призывали в помощь при родах, она обеспечивала благоприятную погоду. Языческая богиня Бригита (др-ирл. Brigit) была охранительницей домашних животных: в "Книге взятия Ирландии" говорится о том, что она владела двумя замечательными быками; с плодородием был связан упомянутый праздник, приуроченный к началу лактации у овец. большинство дошедших о нас материалов о Бригите-богине претерпело различные метаморфозы. В частности, вполне оправдано предположение, что в саге "Вторая битва при Маг Туред" Бригита оказывается женой царя Бреса в результате "упорядочивания" родственных отношений между персонажами, входящими в состав Народа богини Дану, компиляторами средневековых генеалогий и псевдоисторических трактатов [O'hOgain 1994, 60]. Едва ли есть основания говорить о едином и строго канонизированном образе Бригиты и в более древние времена. Как неоднократно было показано историками и археологами, характер культа и иконография кельтских богов на континенте и на островах часто имела серьезные локальные различия [Ross 1967]. Поэтому, если ставить себе задачей реконструировать историю и/или происхождение Бригиты, то следует быть готовым к тому, что в результате мы не получим какую-то одну "пра-Бригиту", но скорее всего несколько схожих (функционально и иконографически) персонажей или, что тоже возможно, некий набор функциональных характеристик и некую совокупность лексем, их обозначающих.
Вернемся в ирландской Бригите. В Глоссарии Кормака она представлена в трех ипостасях:
Brigit .i. banfile ingen in Dagdae. Isi insin Brigit bй n-йxe .i. bandйa no adratis filid. Ar ba romуr 7 ba roбn a frithgnam. Ideo eam deam uocant poetarum. Cuius sorores erant Brigit bй legis 7 Brigit bй goibne ingena in Dagda... [Meyer 1921, 6 § 150]
"Бригит, т.е. поэтесса дочь Дагды. И эта Бригит - женщина мудрости, т.е. богиня, которую обожают поэты. Вот почему ее зовут богиней поэтов. Ее покровительство очень велико и очень великолепно. Ее сестрами были Бригит-целительница и Бригит кузнечного дела, дочери Дагды..."
Троичность богов у кельтов хорошо известна. О мужских персонажах, выступающих в трех ипостасях в свое время писал Ж.Вандриес [Vendryes 1952, 233-246]. Для женской части кельтского пантеона троичность не менее характерна; ограничимся упоминаем трех Мах [O' hOgain 1994, 283-285]. В случае с Махой все три персонажа носят одно имя, но в то же время Маха входит в триаду "взаимозаменяемых" богинь войны с Бодб и Морриган. Триады, насколько можно судить, представляют собой более поздний этап организации кельтского пантеона по сравнению с многочисленными культами локальных Богинь-Матерей, засвидетельстванными в Галлии.
С формальной точки зрения теоним Brigit может быть возведен к *bhrghnti 'высокая, возвеличенная', от и-е *bhergh- 'высокий, гора' (Pok. 139); в ведийском ей соответствует brhati 'высокая, величественная', эпитет богинь [Королев 1993]. В Авесте bэrэzant-, ж.р. bэrэzanti 'высокий, -ая' также употребляются в качестве эпитетов к богам, в частности Mithrэm ahurэm bэrэzantэm и Arэdvim Sutam Anahitam [Bartholome 1904, стб. 960]. Реконструируемая форма *bhrghnti имеет точное соответствие в германском ономастиконе - Burgund, Burgundiones и Purgunt. В галло-бриттских надписях римского времени неоднократно встречается форма Brigantia, которую обычно рассматривают как латинизированную, хотя есть предложение видеть в ней "расширенный" вариант -ia i-основы [Olmsted 1994,359].
Бригита была племенной богиней: этноним Brigantes отмечен как на островах, так и на континенте. В Британии соответствующее племя локализуется в современном Йоркшире; на материке с ней связаны многочисленные топонимы: Lacus Brigantinus, совр. Бодензее, притоки Дуная Brigach и Brege, совр. населенные пункты Brianзon, Bregenz, Breisach, а также Ля Корунья, в античности носившая название Brigantium, на северо-западной оконечности Иберийского полуострова и др. В Ирландии, согласно сообщению Птолемея, занимали территорию в районе совр. Уотерфорда; позднее в этой местности фиксируется племя Ui Brigti (т.е. "потомки Бригиты") < гойд. * Brigeddii < *Brigant. Бригита ассоциируется с Лейнстером и Десси (в историческое время вассальное королевство [Rees 1961, 161]): Da ingen Celtchair .i. Brigit dia tat Hui Brigten na nDeisse... "Две дочери [было] у Келтхайра - [одна из них] Бригита, от которой потомки Бригиты [в] Десси..." [?'Brian 1976, 130 b 7; cp. Pokorny 1953,. 105].
Интерпретация и-е *bhrghnti как причастия, может быть, не совсем правомерна, принимая во внимание замечание Т. Барроу о том, что имена brhant- 'высокий', mahant- 'большой' и rhant- 'малый', имеющие ударение на суффиксе, являются прилагательными, а не причастиями [Барроу 1976, 119]. Brigantii следует толковать как '[люди] Бригиты'; весьма показательно множественное число в ряде кельтских названий племен, образованных от теонимов: Dumnonii, Albiones и др. К этому можно добавить, что глаголы, образованные от *bhergh-, либо явно позднего происхождения либо ареально ограничены (Pok. 140-141). Видеть здесь суффикс -e/o-nt-, переводящий имена инактивного класса в активные (хетт. uttar 'слово'- uddanant- 'слово как активное начало') [Гамкрелидзе, Иванов 1984, 302 сл.], во всяком случае для общекельтского, нет достаточных оснований. А.Мейе отмечал, что "формы с нулевой ступенью корня обозначали само действие, выраженное данным корнем, и в древнейшие времена, по-видимому, саму внутреннюю силу, присущую этому действию; такого рода слова могли иметь культовую значимость." [Мейе 1938, 268]
В некоторых текстах, в частности во Второй битве при Маг Туиред [Stokes 1891, Gray 1983, 119], встречается вариант имени интересующей нас богини - Brig, сопоставимый с бессуфиксальной хеттской формой Par-ga /brga/, приводимой А.А.Королевым в указанной работе. Ирландская форма предполагает *brigi-s < *brgi-s (*brga дало бы *Breg). Отражение "краткого" варианта имени можно видеть в эпиграфическом материале с континента [CIL 1II, 6328]: MATRIBUS BRIGEACIS (Peсalba de Castro), где -eac-, вероятно, передает суффикс -iaco-, а также в этнониме Brigiani (племя, жившее в Альпийской Галлии и имевшего бога DEO BRIGANTU (dat.sg. от *Brigantos) и поселение Brigantion > совр. Brianзon-sur-Durance) и гидрониме Braye (приток Луары) < *Brigia.
В этой связи возникает вопрос об отношении Brig/Brigit/Brigantia к группе лексем со значением 'холм, возвышенность' - др-ирл. brн, вал. bre, гал. -briga < *briga < *bhrgha, которые широко распространены в кельтской топонимике. Представляется, что исходная мотивировка 'высокий, -ая, возвышенный, -ая' вполне соответствует локусу и функциям богини. Бригита ассоциируется с возвышенностями, огнем, светом и (термальными) водами [Ross 1967, 289]. В прошлом веке в Шотландии праздник Бригиты назывался La Bride nam brig ban 'день Бригиты белых холмов', во время которого девушки, одетые в белое, пели песни, посвященные Bride bhoildheach oigh nam mile beus "прекрасной Бригите, деве тысячи заклинаний" [Carmichael 1928, 166, 169; Olmsted 1994, 165].
Наличие среди атрибутов Бригиты таких признаков, как белый и высокий, позволяет характеризовать ее с космологической точки зрения как причастную к светлой части дуального универсума (светлый/верхний - темный/нижний), реликты (или элементы) которого реконструируются для кельтской и некоторых других индоевропейских традиций [Калыгин 1996]. Оба признака, т.е. светлый и верхний/высокий, выражались в индоевропейском фонетически близкими корнями * bherэg-/bhreg- и *bheregh- соотв. (Pok. 139, 140), производные от которых в пракельтском в силу звукового сходства могли если не контаминировать, то вступать в парономастические связи. Действительно, наряду с теонимами *Brignti, *Brigonos, *Brigis восстанавливаются *briga 'возвышенность, укрепление', *brigs 'холм', которые вполне надежно связываются с общекельтской основой *brg- < и-е *bhereg- 'высокий'; с этим рядом можно сблизить др-ирл. bricht 'магическое заклинание' < *brigtu- < *bhrgtu- от и-е *bherэg- 'светлый, блестящий' (к семантике ср. др-инд. arkah 'луч' и 'песнь', arcati 'освещает', 'поет' [LEIA, B-89]). Этот корень дал в галльском имя богини Brixta и существительные brictia (инструменталис от *brixta?), brictom (acc.sg.), в ирландском глагол brigаid 'показывает', а в германской мифологии имя персонажа, связанного с плодородием, Ber(ch)ta / Perhta. Высказанное Ю.С.Степановым предположение о связи последней с Бригитой и хеттской Паргой тем самым получает поддержку [Степанов 1997, 92-94] в рамках концепта светлый / темный мир. В общекельтском, таким образом, сложилась весьма благоприятная ситуация для установления парономастических связей этих двух сфер концепта мир в поэтических и мифологических целях. Создается впечатление, что обе сферы активно взаимодействовали и, поддерживая друг друга, просуществовали довольно долго. Сказанное может реабилитировать др-ирл. bri, которое означает не только 'холм', но и 'слово', встречающееся у глоссаторов как поэтизм и которому многие современные лингвисты отказывают в существовании, считая его выдумкой средневековых эрудитов [DIL, s.v.].
И еще одно замечание по поводу взаимодействия этих концептуальных сфер. В исторические времена в том районе Ирландии, который, согласно описанию Птолемея, был населен племенем бригантов, фиксируется этноним Uн Bairrche <* aui Barrekion, в котором последнее является генитивом от *Barreka (ж.р.) или *Barrekos (м.р.); cогласно генеалогическим преданиям предком этого племени был Dбire Barrach [O'Brian 1976, 117 b 1] (Dбire <*dhario- 'осеменяющий' (часто о быке) . В Британии на территории бригантов (Карлайл) найдена посвятительная надпись M(ARTI) BARRECI, что позволяет говорить о наличии, по меньшей мере, теонима, синонимичного (в рамках данного концепта) Brigantia/*Brigonos, поскольку др-ирл. Barrach и соответствующее бриттское слово восходят к *brs-eko-, связанному с др-ирл. barr , вал. bar, гал. barro- 'вершина' (и-е *bhar-/bhor- 'острие' [de Bernardo Stempel 1987, 82].
Можно высказать предположение, что с культом "Высокой" богини были связаны славянские берегыни и почитавшаяся на части территории Кельтики богиня Arduenna/Arduinna 'высокая', о которых практически ничего не известно. Этимологически Arduenna, давшая название Арденнам, иногда сополагается с иранской богиней рек и плодородия Arэdvi (иран. эrэdva- 'высокий', лат. arduus тж.), хотя возможна и другая интерпретация иранского теонима: и-е *ered- 'текущий, мокрый' (Arэdvi является также названием мифической реки [Bartholomae 1904, стб. 195]. Brigit во многом близка Boand, Bo(f)ind, богине-эпониму реки Бойн. Этот гидроним отмечен у Птолемея ???????? < *bouo-uinda 'белая корова'. Боинн/Боанн трактуется как корова, дающая мудрость; выпивший воды из этой реки становился поэтом-провидцем [O' hOgain 1991, 49]. С ней связан культ Find'а, персонифицирующего мудрость и поэзию (ср. легендарного филида Find File, судьи Morand'a < *mor-find и другие эманации этого персонажа). В приведенном выше фрагменте из Глоссария Кормака особо подчеркивается связь Бригиты с поэзией и поэтами-носителями сокровенного знания. Британские бриганты поклонялись некоей богине Verbeia, имя которой находит соответствия в др-ирл. ferb, трактуемое словарями как три омонима - 'слово', 'корова' и 'прыщ (как результат заклинания)'. Вероятно, Verbeia - это один из эпитетов Бригиты. Др-ирл. fiss 'мудрость, знание' и find 'белый' этимологически родственны и восходят к и-е *ueid- 'видеть, знать' (*uid-tu- и *ui-n-do- соотв.), но на древнеирландском уровне эта связь совсем не очевидна и, если она действительно существовала и на ее основе возник мифологический мотив, то датировать ее следует весьма ранним временем. Первоначально, по-видимому, имена *Brignti и *Bououinda относились к одной богине, различные ипостаси которой позднее обособились.
В заключение можно сформулировать несколько соображений общего порядка. Первоначально Бригита, включая ее различные ипостаси, была богиней светлой части космоса и обеспечивала в этом качестве плодородие и покровительство ремеслам, в том числе поэтическому ремеслу, и была хранительницей сокровенного знания, исходящего из светлой части универсума. Её приуроченность к священным источникам (опосредованно к источнику Tiprais Segsa, дававшему поэтическое вдохновение и сакральное знание) и возвышенностям указывает на связь Бригиты с божеством верхнего/светлого мира, носившего - в зависимости от места и времени - имена со значением 'белый' - Albios, Vindos, Findbennach и т.п. Этот круг божеств и связанных с ними атрибутов и представлений противопоставлялся темному/нижнему миру, кодировавшемуся производными от корней *dheu-, *dub(no)-, *wel- и некоторыми другими. Прототип Бригиты может быть датирован индоевропейским временем, исходя из соответствий в других родственных языках, прежде всего в германских и хеттском. В индо-иранских традициях соответствующая лексема осталась в употреблении в качестве эпитета богов, а в качестве теонима и соответствующего персонажа с сопоставимыми функциями в индийской традиции функционирует Вач (Vac).
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Барроу Т. Саскрит. М., 1976
Гамкрелидзе Т.В., Иванов Вяч.Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тбилиси, 1984
Герценберг Л.Г. Морфологическая структура слова в древних индоарийских языках. Л. 1972
Калыгин В.П. Выражение понятия "мир" у кельтов. //Известия РАН. Сер. литературы и языка. 1996, т.55, N 2
Королев А.А. Brigit - древнейшая богиня индоевропейцев? //Язык и культура кельтов. Материалы 2-го коллоквиума. СПб., 1993
Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: менеджмент, реферати українською, алгебра.
Категории:
Предыдущая страница реферата | 1 2 3 4 | Следующая страница реферата