Сборник событий, имен и названий на букву А

• «Авада Кедавра»
• Агриппа Генрих-Корнелий
• Азкабан
• Аконит
• Алхимия
• Анимаг
• Арагог
• Астрология
• Асфодель

«АВАДА КЕДАВРА»

(от лат. cado - умирать, погибать, а также cadaver — мертвое тело, труп), одно из непоправимых (т. е. не имеющих контрзаклинаний) проклятий, смертельное непростительное заклятие. При употреблении Авада кедавра из волшебной палочки вырывается мгновенно убивающий луч зеленого света. По волшебному законодательству применение этого проклятия к человеку карается пожизненным заключением в Азкабане. Этим проклятием пользовались пожиратели смерти по отношению к своим врагам. Его использовал Волан де Морт для убийства родителей Гарри Поттера. Именно это проклятие ударило рикошетом по самому Волан де Морту, когда он попытался убить Гарри, и оставило на лбу у последнего шрам в виде молнии. Кроме того, от этого проклятия погибли волшебники Берта
Джоркис и Седрик Диггори, а также магл Фрэнк Брайс (4). В Хогвартсе впервые ученики познакомились с этим проклятием на уроке защиты от Темных искусств профессора Грюма на четвертом курсе (4).

АГРИППА Генрих-Корнелий

Неттесгеймский (Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim) (14 сентября 1486—1535), философ, чернокнижник, каббалист, алхимик, юрист. Действительное историческое лицо. Родился в деревне Неттесгейме к северу от Кёльна. Получил прекрасное образование, закончив Кёльнский университет. В течение жизни много путешествовал. Подвергался преследованиям за занятия черной магией. После службы у императора Максимилиана I получил в Павии степень доктора прав и медицины. В 1509 во Франции получил также степень доктора богословия. Занимал место придворного врача у матери французского короля Франциска I Луизы Савойской с 1524 по 1526. В 1530 Агриппа опубликовал книгу «О тщете наук и искусств», полностью разуверившись в оккультизме и всех науках вообще. Тем не менее именно за это сочинение он был обвинен в ереси и заключен в тюрьму. После освобождения вернулся в Кёльн, но и оттуда был вскоре изгнан. Ему вообще запретили приезжать в Германию. По приезде во Францию вновь попал в тюрьму, теперь уже по политическому обвинению — некорректные отзывы о королеве-матери, своей бывшей хозяйке. После освобождения поселился в Гренобле, где и умер.

Генрих-Корнелий Агриппа Неттесгеймский. Старинная гравюра

Основным его трудом является «De philosophia occul-ta» — «Оккультная философия» (см. Оккультизм), написанная в 1510, а затем переработанная в 1533. Идеи, которые он отстаивал в этой книге, можно свести к следующему: в искусстве владеть силами высшего из созданных Богом трех миров — царства ангелов — и через них властвовать над низшим царством элементов заключается совершеннейшая наука — магия. Соответственно троякой власти — над миром земным, небесным и миром духов и демонов — магия бывает естественная, небесная (астрологическая) (см. Астрология) и религиозная. Имеется четыре основных группы тел — камни, металлы, растения и животные, которые все образованы четырьмя стихиями — огнем, землей, воздухом и водой - и со временем разлагающиеся снова на эти же стихии. В каждой группе преобладает какой-нибудь один элемент. Бог управляет людьми, влияя на них через ангелов, стихии, камни, металлы, растения и животных. В человеке в правильной пропорции распределены все четыре стихии и имеется еще пятая — «эфирная квинтэссенция», другими словами «душа». Именно она является посредником между Божественным Духом и материальным телом.
По одной из легенд, Агриппа владел книгой, написанной самим дьяволом (колдовские книги обычно называются гримуарами, самым известным из которых является «Книга Соломона») и открывшей ему величайшее могущество. После смерти Агриппы эта книга какое-то время хранилась, закованная в цепи с висячим замком и подвешенная к потолочной балке в церкви. Только так можно было защититься от ее дьявольского влияния. Куда она делась впоследствии — остается загадкой.
Традиция наделять магические книги как бы собственным разумом находит свое отражение в описании Особой секции библиотеки Хогвартса, где хранятся книги, умеющие даже кричать (1). В коллекции карточек из «Шоколадных лягушек» (см. Сладости мира волшебников) у Рона Уизли не хватает именно карточки Агриппы (1).

АЗКАБАН

(англ. оригинал Azcaban. Возможно, что название тюрьмы образовано от англ. azoic — безжизненный и cabana - домик, коттедж. Другими словами, Безжизненный Дом), волшебная тюрьма для преступников в мире волшебников. Находится на маленьком островке в море, охраняется дементорами, из-за которых узники лишаются магических способностей и вскоре сходят с ума. Самое страшное место в мире волшебников. Месторасположение Азкабана выбрано не случайно. Согласно мифологии валлийских кельтов в море на острове находилась тюрьма Оэт и Аноэт, возведенная из «костей и слез» (узником этой тюрьмы был даже сам король Артур из Артуровского эпоса о рыцарях Круглого Стола). У кельтов все острова считались обиталищем темных сил Потустороннего мира, а море неизменно ассоциировалось с тьмой и смертью. Таким образом, Азка-бан скорее всего обязан своим происхождением мифологии кельтов.
По законодательству мира волшебников есть преступления, заслуживающие пожизненного заключения в Азкабан (например, применение Непоправимых заклятий - 4). После падения Волан де Морта его приспешники были арестованы и заключены в Азкабан. Два месяца по ложному подозрению провел в ней Рубе-ус Хагрид (2). 12 лет в этой тюрьме был заключен Сириус Блэк (уцелел только благодаря способности превращаться в собаку, а дементоры оказывают свое пагубное влияние лишь на человеческие чувства и эмоции) (3). Как пожиратель смерти некоторое время был заключен в Азкабане Игорь Каркаров (4).

АКОНИТ

(лат. Aconitum napellus L., варианты названий - борец, клобук монаха, волчья отрава, венерин башмачок), род многолетних трав семейства лютиковых. Имеет утолщенные клубневидные корни, пальчато-слож-ные листья и цветки (чаще всего синие или фиолетовые, реже желтые или белые), собранные в верхушечную густую кисть. Всего известно около 300 видов. Используется как декоративное растение, обладает замечательными лиловыми соцветиями. Клубни некоторых видов используют в медицине как жаропонижающее и болеутоляющее

Аконит

средство. Тем не менее ядовит. Считалось, что его выращивают ведьмы, чтобы использовать клубни для приготовления яда, а также как ингредиент мази для полетов, т.к. это растение имеет свойство нарушать ритм сердечных сокращений, что и вызывает ощущение полета. Кроме того, аконит считается символом Гекаты, которая в греческой мифологии является правительницей преисподней и покровительницей ведьм и колдуний и по воле которой аконит возник в пасти Цербера — трехглавого пса, охраняющего вход в Царство теней.
«В чем разница между волчьей отравой и клобуком монаха?.. Это одно и то же растение, также известное как аконит», — объясняет профессор Северус Снеге на первом занятии по зельеварению (см. Зелья) (1).

АЛХИМИЯ

(от позднелат. alchimia, alchemia, alchymia. Возможное происхождение слова от арабского аль-кимия) — наука о превращении одного вещества в другое, в основном неблагородных металлов в благородные — золото и серебро. Составляла единую науку с астрологией и медициной. Кроме того, алхимия является цельной научно-философской системой, ставящей своей целью понимание и даже моделирование процессов, происходящих в космосе. Понять и научиться моделировать эти процессы можно только путем долгого очищения, в первую очередь, внутреннего мира чело-
века, т. е. одновременно алхимик работает с преображением вещества и преображением своей духовной сущности. Причем истинные адепты уделяли основное внимание именно духовному совершенствованию. Например, в практике даосской алхимии вообще разделялись два понятия — внешняя и внутренняя алхимия. Внешняя алхимия представляла непосредственно лабораторную работу. Внутренняя алхимия, считавшаяся даже более важной, предполагала работу адепта над созданием эликсира бессмертия из энергий собственного тела по средствам различных духовных практик. Так же относился к алхимии и Парацельс, который выделял три аспекта алхимии: «высший аспект алхимии есть трансформация пороков в добродетели огнем любви к добру, очищение души страданием, возвышение Божественного начала в человеке над животными элементами его души... Второй аспект алхимии — учение о природе невидимых элементов, составляющих астральные тела вещей... Низший аспект алхимии — это приготовление, очищение и соединение физических веществ» (Гартман Ф.. Жизнь Парацельса и сущность его учения. М., 2001).
Роулинг говорит об алхимии словами книги, взятой в библиотеке Хогвартса Гермионой Грейнджер: «Древняя наука алхимия занималась созданием Философского Камня, легендарного вещества, наделенного удивительными силами. По легенде, камень мог превратить любой металл в чистое золотое. С его помощью также можно было приготовить эликсир жизни, который делал бессмертным того, кто выпьет этот эликсир. На протяжении веков возникало множество слухов о том, что Философский Камень уже создан, но единственный существующий в наше время камень принадлежит мистеру Николасу Фламелю, выдающемуся алхимику и поклоннику оперы». Кроме того, работами в области алхимии знаменит директор Хогвартса профессор Дамблдор (1).
Всю историю развития алхимии можно разделить на четыре периода: 1) период древний (до II в. н. э.), сама алхимия как наука возникла скорее всего в Египте (есть

Алхимик и ученик за работой. Старинная гравюра

версия, что в Индии и на Тибете); 2) период александрийский, или греко-египетский (II—VI вв.); 3) период арабский (VI—XII вв.); 4) период европейский, или христианский (XII—XVII вв.).
О первом периоде сохранилось ничтожное количество отрывочных упоминаний и преданий. Кроме того, уничтожение Александрийской библиотеки (в 48 до н.э. во время Александрийской войны Юлия Цезаря часть библиотеки сгорела; затем в 273 войска императора Аврелиана вновь разорили и сожгли библиотеку, а оставшаяся часть была переправлена в храм Серапеум; в 391 христианами был разрушен храм, библиотека вновь пострадала; окончательно уничтожена мусульманами в 642 при халифе Омаре) и сожжение в 296 по приказу императора Диоклетиана всех египетских папирусов, посвя-шенных искусству алхимии, привели к тому, что алхимические труды древних египтян были навсегда утрачены. Опять же отрывочные сведения об этом периоде встречаются лишь у Плиния Старшего в I в. и у Иоанна Анти-охийского в VII в.
Во втором периоде появились алхимики, напрямую говорившие о возможности получения золота и серебра из других металлов. Наибольшую известность и авторитет у алхимиков получило имя Гермеса Трисмегиста (Hermes Trismegistus, т. е. трижды величайший) — легендарного основателя оккультизма. Гермес Трисмегист — своеобразное мифическое объединение египетского бога Тота и греческого бога Гермеса (правда, некоторые исследователи считают, что такая личность была в действительности). По его имени алхимия, астрология, магия и медицина были объединены в комплекс т.н. герметического искусства (hermetica). Непосредственно сама герметическая философия изложена в трактатах т. н. высокого герметизма, основным из которых является «Герметический корпус» (18 трактатов). По преданию, Гермесу Трисмегисту принадлежала и т. н. «Изумрудная скрижаль» (Tabula smaragolina), в которой записана вся мудрость Египта, раскрывающая тайны Вселенной, изложенные в 13 тезисах. Основной смысл «Изумрудной скрижали» — «то, что внизу, существует так, как оно есть наверху, а то, что наверху, существует так, как оно есть внизу, чтобы воплотить собой явленность единого сущего. И вот как все сущие произошли от одного при посредстве единого: все сущие появились от этого единого сущего благодаря уподоблению... И потому космос суть творение» (Гермес Трисмегист. Высокий герметизм/ Пер. Л.Ю. Лукомского. СПб., 2001). ЭтЬ основа основ алхимии и астрологии.
В третьем периоде появилась уже стройная теория и учение о превращении неблагородных металлов в золото при помощи Философского Камня. С этого времени алхимики занимались в основном поисками этого универсального вещества. Один из авторитетов этого периода — величайший деятель медицины Средних веков Авиценна (978-1036), автор обширного энциклопедического труда «Канон врачебной науки», который в своей практике соединил алхимические изыскания с поисками новых средств врачевания. Кроме него заметный след в алхимии этого периода оставили Джа-бир ибн Хайян Абу Муса, более известный под латинизированным именем Гебер (ок. 721—815). Он является первооткрывателем азотной и серной кислот, а также царской водки — соединения, растворяющего золото. Необходимо назвать еще одного крупнейшего арабского алхимика и врача Разеса (Абу-Бакр Мухаммед ибн Закария ар-Рази, 865—925). Ему принадлежат такие сочинения, как «Книга тайн» и «Книга тайны тайн». Он считал, что «в основу химического превращения вещества положены пять принципов: творец, душа, материя, время и пространство».
В четвертый период задача превращения металлов в золото считалась уже решенной. Наибольшую известность получил англичанин Роджер Бэкон (1214-1284 или 1292), итальянец Фома Аквинский (1225 или 1226—1274), испанец Раймонд Луллий (1233 или 1235—1315?), француз Фламель, а также Парацельс. Бэкон впервые описал порох, ему принадлежит труд «Зеркало алхимии» (1267), его основным принципом стал девиз «знание — сила», «не слепая традиция, а только опыт и наблюдение, лежат в основе истинного знания».

Авиценна с учениками

Фома Аквинский, профессор теологии Парижского университета, причисленный в 1323 к лику святых, написал несколько трактатов по алхимии. Правда, более известны его теологические трактаты «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». Луллий описал способ приготовления азотной кислоты, считал, что главным алхимическим принципом, без которого невозможно достичь никаких результатов, является обращение к Богу. Кроме алхимии он занимался также физикой и философией. С XVI в. к чисто алхимическим поискам способов превращения одного вещества в другое вновь стали примешиваться медицинские устремления. Особенно это видно в трудах Парацельса. Именно в этот период алхимия и медицина наиболее тесно соприкасались друг с другом.
Если до XVII в. алхимики работали в основном в уединении, то с начала XVII в. начали создаваться целые алхимические общества. Первое из них — «Братство красного креста», более известное как Общество розенкрейцеров. Оно действовало вплоть до сер. XVIII в. в основном в Германии. Во Франции действовало «Общество Розы», которое кроме всего прочего занималось разработкой т. н. «вечного двигателя» (perpetuum mobile). Кроме того, известно «Нюрнбергское общество», секретарем которого состоял Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716). Он был одним из самых образованных людей своего времени, основателем и президентом Бран-денбургского научного общества (позднее Берлинской академии наук), философом, физиком, языковедом, математиком, одним из создателей дифференциальных и интегральных исчислений.
Тем не менее занятия алхимией во все времена не приветствовались. В первую очередь это было связано с тем, что алхимики покрывали свою деятельность завесой тайны. Непосвященный не мог проникнуть в смысл алхимических трактатов, спрятанный за туманными аллегориями. Это рождало массу досужих домыслов и слухов. Алхимики подвергались всяческим преследованиям со стороны как светских, так и духовных властей, подозревавших их в сношениях с дьяволом.

Золотая улица в Праге

В 1317 папа Иоанн XXI1 издал специальную буллу, направленную против алхимии и алхимиков, с требованием наказывать адептов штрафами и «другими способами» (интересно отметить, что при этом Иоанн XXII сам серьезно занимался алхимией). Пожалуй, единственным европейским двором, при котором занятия алхимией открыто поощрялись, был двор императора Священной Римской империи Рудольфа II (1576—1612), перенесенный им в Прагу. Сам император занимался различными герметическими искусствами. Алхимики и маги пользовались при его дворе неограниченным доверием. В Пражском Граде до сих пор сохранилась улочка, называемая Золотой, на которой жили и спокойно занимались своими изысканиями алхимики. Но двор Рудольфа II составлял в этом смысле исключение из правил. Очень часто алхимики арестовывались и даже подвергались пыткам с целью выведать секрет Философского Камня, который так и не был раскрыт ни одним адептом. После чего их обычно вешали, наклеивая при этом на одежду полоски золотой бумаги.
Огромный вред нанесли репутации алхимии т. н. суфлеры, которые, профанируя истинные знания и не утруждая себя изучением сложных теорий, занимались шарлатанством с целью быстрого обогащения и втирания в доверие к сильным мира сего. Суфлеры не являлись учеными в истинном смысле этого слова. Они были различного рода авантюристами, которые пользовались легковерием и невежеством большей части населения. Именно из-за их деятельности различного рода обманы, мнимые чародейства, которые были легко впоследствии разоблачены, приписывались алхимикам, под именем и авторитетом которых выступали многочисленные жадные до наживы суфлеры. Противники алхимии никогда не утруждали себя отделением зерен от плевел, т.е. истинных адептов от кудесников-профанов, и все свои обвинения строили, исходя из «опыта» последних. Кстати сказать, суфлеров было во много раз больше, чем настоящих ученых, именно поэтому их сомнительные достижения почти затмили собой те подлинные цели и задачи, которые ставил перед собой истинный алхимик. Главное, что в этой связи нужно помнить тому, кто хочет докопаться до истины, — адепт НИКОГДА НЕ СТРЕМИЛСЯ К ЛИЧНОМУ ОБОГАЩЕНИЮ и во главу угла ставил духовное совершенствование. Проникнуть в священную тайну Божественного творения может лишь посвященный, т.е. полностью очистивший свою духовную сущность от любых грешных проявлений и готовый использовать полученные знания только во благо. Вот почему истинные алхимики отличались благотворительностью и набожностью. В трактате св. Фомы Аквинского «О камне философов и прежде всего о телах сверхнебесных» сказано: «Кроме того, человек, который хочет совершить делание из скупости, не достигнет цели, но только тот, кто работает мудро и рассудительно». Н. Фламель отмечал, что, найдя Философский Камень, он «не потратил на себя ни одного су», употребив все средства на благотворительность.
Если попытаться упростить и свести к минимуму (насколько это возможно, вернее, с учетом того, что это в принципе невозможно) основные принципы алхимии, то в ее основе лежит поиск изначальной первоматерии, из которой «все было рождено» (по Гермесу Трисмегис-ту) и которая находится абсолютно во всех формах материи. Исходя из изначального единства материи, нужно лишь найти и понять те условия и принципы, при которых природа создавала ту или иную форму материи, смоделировать их, подражая природе, и получить искомый результат. Кроме того, вещества имеют четыре формы состояния — сухую, влажную, теплую и холодную. В зависимости от состояния первоматерия может быть представлена четырьмя первоэлементами — воздухом, водой, землей или огнем (следует учесть, что в теории алхимии эти понятия, обозначают не стихии, а именно состояние и свойство материи. Так, «воздух» обозначает холодное газообразное состояние вещества, «вода» обозначает любую жидкость, «земля» — твердое состояние, а «огонь» — состояние теплого газа, природный жар). При этом элементы могут переходить из одного в другой под воздействием изменения формы состояния. Так, например, стоит охладить воздух, он перейдет в воду (конденсация), нагреть воду, она перейдет в воздух (пар), земля способна перейти в огонь, т. к. твердые вещества в большинстве своем горючи и т. д. Таким образом можно найти путь очищения и облагораживания любой материи, постепенно переводя одно вещество в другое. Кроме воздуха, воды, земли и огня существует пятый элемент, названный квинтэссенцией (от лат. quinta essentia — пятая сущность), — эфир, небесная сущность, божественный дух, основа. Таким образом, единая природа вещества и всеобщая его превращаемость — один из основных теоретических постулатов алхимии. Другими словами, все сотворено из единых элементов, просто собранных в разных пропорциях и при различных условиях «созревания». Алхимики, работая с металлами, старались выделить первоматерию, разложить ее на элементы, а затем из этих элементов создать новые «смеси». Высшим итогом этого пути должно стать получение Философского Камня как высшей формы существования вещества.
На практике процесс постижения внутренней природы космоса и человека, а также получения Философского Камня алхимики называли Великим Деланием (или Великим Деянием, Великим Магистерием). Оно включало в себя двенадцать этапов (в некоторых трактатах указывается на четырнадцать этапов), связанных с астрологическими символами. Весь процесс, в свою очередь, делится на четыре основных стадии: «делание в черном» (конечный продукт этой стадии — вещество черного цвета), «делание в белом» (конечный продукт — вещество белого цвета), «делание в желтом» (конечный продукт — вещество желтоватого оттенка) и «делание в красном», в результате которого получают вещество цвета киновари или пурпура — непосредственно сам Философский Камень. Язык алхимических трактатов, посвященных процессу Великого Делания, всегда был аллегоричен и туманен, чтобы сохранить тайну их трудов от недостойных и непосвященных. Трудность понимания алхимических текстов можно проследить на примере трактовки небольшого количества специфических терминов. Так, например, в начале пути материю следует разделить на «серу» и «Меркурий». Затем добавить третье начало — «соль». В данном контексте эти понятия не имеют ничего общего с общепринятыми и общеупотребительными терминами. Они представляют лишь определенные качества материи — «сера» в металлах обозначает цвет, твердость, способность соединяться с другими металлами (в свете сказанного выше «сера» несет в себе элементы земли и огня); «мерку-рий» является обозначением блеска, летучести и плавкости (т. е. элементы воды и воздуха); «соль» означает принцип соединения «серы» с «Меркурием», подобно началу, соединяющему душу с телом (квинтэссенция). Одновременно «меркурий» являлся обозначением металла ртути, и нужно было четко понимать, когда этот термин употребляется как название одного конкретного металла, а когда обозначает конкретные свойства различных металлов. Для начала процесса Великого Делания приготавливался исходный материал, представляющий собой соединение «серы», полученной из золота, олицетворяющего мужское начало (исходя из тезиса, что подобное рождается только подобным, следовательно, золото можно получить только из золота), и «меркурия», полученного из серебра, олицетворяющего женское начало. Правда, на данном этапе вместо терминов «сера» и «мер-курий» применяются уже термины «Философская сера» и «Философский Меркурий». «Философскую серу» и «Философский Меркурий» соединяли при помощи ртути — «соли». Именно это соединение представляло собой тот материал, который алхимики называли «Философским Яйцом» и из которого должен был быть получен Философский Камень в процессе Великого Делания. Это лишь малая толика тех «ключей» к расшифровке алхимических текстов, которые невозможно постичь без глубокого анализа и понимания теории алхимии и сути всего процесса Великого Делания. Кроме Великого Делания, или Большого Магистерия, различали еще Малый Магистерии, который оперирует изначально только с солью серебра. Философский Камень Малого Магистерия белого цвета (в отличие от красного в Большом Магистерии) и способен превращать металлы только в серебро. Операции же обоих магистериев идентичны. Главный алхимический принцип Великого Делания — возрождение возможно только через разложение, а жизнь через смерть. Причем подобное рождает подобное, а новые формы создаются либо через слияние, либо через разделение двух противоположных начал.

Алхимик и Мефистофель. Гравюра Энгельберта Зейбертца к «Фаусту»

Часто алхимические процессы раскрывались с помощью аллегорических рисунков. Пожалуй, лучшим памятником такого рода литературы являются «Иероглифические фигуры», приписываемые Н. Фламелю (авторство точно не установлено). Часто алхимические трактаты представляли собой целые поэмы. Как пример опять же можно привести произведение Н. Фламеля «Краткое изложение философии». Можно сделать вывод, что алхи-
мик, серьезно занимающийся своим искусством, должен был быть одновременно не только ученым-практиком и теоретиком-экспериментатором, но и глубоким философом, поэтом, художником и, кроме того, мистиком, теологом, а также глубоко верующим человеком, ибо только с помощью Божьей можно найти истину.
Помимо этого основного пути постижения глубинных процессов природы, алхимики занимались поиском эликсира бессмертия (не всегда связанного с получением Философского Камня). Также они пытались получить т. н. «универсальный растворитель материи», алка-гест — вещество, способное растворять любое другое. Эта идея в XVII в. была полностью отвергнута — ведь хранить такое вещество, даже если бы его удалось получить, было бы невозможно: оно растворило бы любой сосуд. Алхимики знамениты еще.попытками создания «гомункулуса» (лат. homunculus — человечек) — существа, подобного человеку, которое можно получить искусственно в пробирке (чем не подготовка идей клонирования и искусственного оплодотворения?). Вопросу «выращивания» гомункулуса много внимания уделяет в своих трудах Парацельс. Попытки создания гомункулуса нашли отражение даже в художественной литературе — например, в «Фаусте» И. В. Гёте, который был знаком с теорией алхимии. И все же главным для алхимиков всех времен была именно трансформация вещества и духовной сущности человека (особенно последнее).
В начале XIX в. идеи алхимии были полностью отвергнуты как абсурдные, а сама алхимия переведена в ранг т. н. лженаук. Это произошло потому, что алхимию стали рассматривать исключительно с точки зрения материализма, полностью отбросив философский аспект. Но взгляды ученых с течением времени претерпели качественные изменения. Возможность искусственного выращивания драгоценных камней, о чем было известно еще св. Фоме Аквинскому, открытие явления изомерии (существование веществ, одинаковых по составу и молекулярной массе, но различных по свойствам), наконец, теория строения атома, состоящего из протонов, нейтронов и электронов, косвенно доказавшая существование первоматерии, — все это неполный перечень примеров, подтверждающих некоторые аспекты алхимии как науки. Кроме того, алхимикам принадлежит открытие или усовершенствование способов получения различных ценных химических соединений — кислот, металлических сплавов, щелочей, солей, лекарственных препаратов, которые впоследствии нашли широкое применение в современной химии. Конечно, далеко не все положения алхимии нашли подтверждение в современной науке, но более поздние исследования подтвердили, что превращения одного вещества в другое (один из основных алхимических принципов) при определенных условиях возможны (например, получение в 1941 радиоактивного золота из атомов ртути). Кроме того, именно алхимия дала толчок к началу развития многих естественных наук. Но сводить роль алхимии только к тому, что она является «матерью» химии, в корне не верно. Согласно Парацель-су, «химия — наука, которая может быть изучена любым человеком, обладающим средними интеллектуальными способностями... Алхимия — искусство, которое нельзя постичь без духовного знания... Книги, трактующие алхимию, понятны тому, кто обладает силой внутреннего восприятия, но от тех, кто этой силы лишен, смысл их ускользает» (Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения. М., 2001). Алхимию как науку нужно рассматривать с трех сторон — попытки осознания основных законов творения, учет одновременно всех действующих причин и сил творения и, наконец, умение управлять этими силами, а для адепта также — самим собой. Таким образом, можно заключить, что алхимия является универсальной и совершенной научно-философской системой, постичь которую во всей глубине объема невозможно не только для одного человека, но на данном этапе и для всего человечества. Прекрасный анализ алхимии как явления культуры дан в книге «Свинцовые врата алхимии» (Сост., предисл. и коммент. В. Г. Рохмистрова. СПб.: Амфора, 2002). Сущность алхимии можно понять по словам бразильского писателя Пауло Коэльо, долгое время изучавшего алхимическую теорию: «...Почему алхимики выражаются так сложно и так расплывчато — существует три типа алхимиков... Одни тяготеют к неопределенности, потому что сами не владеют своим предметом. Другие знают его, но знают также и то, что язык алхимии направлен к сердцу, а не к рассудку... Третьи — это те, кто и не слышал об алхимии, но кто сумел всей своей жизнью открыть Философский Камень». (Коэльо П. Алхимик. София, 2002).

АНИМАГ

(Animagus, от англ. animal — животное и magus — волшебник), волшебник, способный превращаться в какое-либо животное. Вариант перевода — зве-ромаг. Министерство магии ведет специальный реестр, в котором указываются волшебники, способные превращаться в животных. В этом реестре отмечено, в каких животных они превращаются и их особые приметы. В XX в. было всего семь зарегистрированных анимагов, одна из них — профессор трансфигурации Минерва МакГонагалл. Кроме зарегистрированных анимагов в мире волшебников существуют несколько «нелегальных» анимагов. Среди них крестный Гарри Поттера Сириус Блэк (превращается в черного пса), Питер Петтиг-рю (превращается в крысу и в течение двенадцати лет жил в этом облике в семье Уизли), специальный корреспондент газеты «Ежедневный пророк» Рита Скитер (превращается в жука). Также незарегистрированным анимагом был отец Гарри Поттера Джеймс Поттер (превращался в оленя).
В то же время профессор Люпин, превращающийся в полнолуние в волка (см. Оборотень), анимагом не является, т. к. его превращения обусловлены не личными способностями, а являются результатом внешних воздействий и от его воли не зависят.

АРАГОГ

(англ. оригинал Aragog, имя скорее всего произошло от соединения лат. агапеа — паук и евр. Gog и Magog — мифических Гога и Магога, воинственных диких антагонистов «божьего народа», которые присутствуют в иудейской, христианской и мусульманской традициях), паук, размером со слона, седой и слепой. Возраст — 50 лет. Выращен Хагридом из яйца, которое тому подарил один путешественник в 1942 {см. Даты). Хагрид заботился о пауке, прятал его в чулане Хогвартса, кормил. Когда паука нашли, решили, что это чудовище из Тайной комнаты и что он виновен в гибели Миртл. Ему удалось бежать, и с тех пор он живет в Запретном лесу в окружении таких же громадных своих потомков. Гарри Поттеру и Рону Уизли пришлось столкнуться с этими пауками, когда они пытались разгадать секрет Тайной комнаты, и они еле-еле спаслись от этих чудовищ (2). Интересно отметить, что Рон Уизли вообще больше всего на свете боится пауков. Даже когда ему пришлось на уроке защиты от Темных искусств сражаться с боггар-том, тот принял облик громадного паука (3). По признанию самой Роулинг, пауков больше всего боится и ненавидит она сама, ее боггарт тоже бы стал пауком наподобие Арагога. Так что Арагог - еще и воплощение детских кошмаров Дж. К. Роулинг.

Тарантул, один из самых ядовитых и страшных пауков

Образ огромного зловещего паука довольно символи-чен. Паук является символом осторожности, зоркости, а также жестокости и безжалостности. Все эти качества с лихвой присутствуют в описании «личности» Арагога. Кроме того, паук в символическом значении — сеть злодейства и ложных представлений, связанных с колдовством, в которые, собственно, и попал Хагрид, пострадав из-за клеветы (2).

АСТРОЛОГИЯ

(от греч. astron — звезда и logos — учение), древнее учение о связи, существующей между событиями на Земле, а также судьбами отдельных людей и расположением небесных тел. Происхождение астрологии как стройной системы точно не установлено. Считается, что «родоначальниками» астрологии были халдеи, жившие в первой пол. 1 -го тыс. до н.э. в Южной Месопотамии. Они впервые выделили большой круг небесной сферы, по которому проходит видимое годичное движение Солнца, названный эклиптикой (от греч. ekleipsis — затмение). Вдоль эклиптики расположены двенадцать созвездий — Зодиак (от греч. zodiakos — круг животных). Наблюдаемая часть неба была разделена соответственно на двенадцать т. н. домов, находящихся под влиянием своего зодиакального созвездия. Таким образом, халдеи положили начало астрологической системе.
Позднее происхождение астрологии связывали с Гермесом Трисмегистом (см. Алхимия и Оккультизм). Отсюда астрология наряду с алхимией получила название «герметического искусства». По Гермесу Трисмегис-ту, «все, что происходит наверху, находит свое отражение внизу». Таким образом, астрология напрямую могла связывать все космические процессы с земными событиями и предсказывать их. Дальнейшее развитие астрология получила в Греции. Известные нам сегодня созвездия Северного полушария были систематизированы во II в. н.э. Клавдием Птолемеем, который стал создателем математической теории движения планет вокруг неподвижной Земли. С помощью этой теории можно было предвычислять положение этих планет на небе.

Круг зодиака. Старинная гравюра

Он же составил знаменитый трактат по астрологии «Те-трабиблос» — «Четыре книги о влиянии звезд». Было обнаружено, что люди условно делятся на двенадцать категорий по свойствам характера, черты которого определяются влиянием звезд (двенадцать зодиакальных созвездий). Влиянием созвездия, под которым человек был рожден, определялась и дальнейшая судьба человека. От системы Птолемея ведет свое развитие астрология т.н. западного направления. Одновременно астрология развивалась в Древней Индии, Китае, в Персии, на Тибете. Астрология т. н. восточного направления Учитывала помимо влияния на судьбы людей небесных тел еще и влияния, оказываемые на них непосредственно Землей.
Итак, астрология — система предсказания по звездам. Так как на судьбу и определяющие черты характера человека указывает созвездие, под которым он был рожден, то по влиянию основных четырех стихий — воздуха, воды, земли и огня — зодиакальные созвездия делятся соответственно на четыре группы. Близнецы, Весы и Водолей являются знаками воздуха. Рак, Скорпион и Рыбы — знаки воды. Знаки земли — Телец, Дева и Козерог. Овен, Лев и Стрелец являются знаками огня. Считается, что в общей массе людям, рожденным под знаком воздуха, свойственны такие черты, как интеллект и логика. Стихия воды определяет человека эмоционального, ранимого, живущего интуицией. Знаки земли отличает расчетливость и надежность, а знаки огня — горячность, порывистость, управление волей других. Соответственно, по психологической характеристике личности знаки земли и воды — интроверты (от лат,, intro — внутрь, verto — поворачивать), т.е. являются людьми самоуглубленными, живущими своими внутренними переживаниями. Наоборот, знаки воздуха и огня — экстраверты (от лат. extra — извне, снаружи, verto — поворачивать) — люди, живущие интересом к внешнему миру. Кроме зодиакального созвездия на характер и судьбу человека влияют еще и пять видимых невооруженным глазом планет— Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн, а также Солнце и Луна. Меркурий управляет такими чертами характера, как предприимчивость и алчность, Венера — любовными желаниями, Марс — воинственностью, Юпитер — властолюбием и амбициями, Сатурн вызывает угнетенность, а также леность характера. Солнце «отвечает» за интеллект, Луна — за воображение. Кроме того, каждая планета считается покровителем определенного созвездия. Так, Король Солнце управляет созвездием Льва — олицетворением королевского достоинства и творческой энергии. Королева Луна покровительствует созвездию Рака с его переменчивыми настроениями (так же как Луна отвечает за морские приливы и отливы на Земле). Марс контролиру ет созвездия Овна и Скорпиона, Меркурий - Близнецов и Девы. Гармоничная Венера является покровительницей 1ельца и Весов. Две противоположности являют собой планеты Сатурн и Юпитер. Сатурн воплощает потери несет разрушения и катастрофы. Его влиянию подвергнуты созвездия Козерога и Водолея. Юпитер, наоборот стремится к установлению справедливости и отличается оптимизмом, он защищает Рыб и Стрельца. Конечно, это самые общие и упрощенные характеристики. Для составления личных гороскопов (греч. horoskopos — наблюдающий время; карта расположения планет и звезд на определенный момент времени) астрологи учитывали положения небесных светил в момент рождения (т. е. точный день и час).

Астрологический календарь

Кроме влияния на судьбу и характер отдельного человека, созвездия и планеты связаны воедино со всей Вселенной и человеческим микрокосмом. Соответственно, собираясь совершать любой поступок, человек должен принимать во внимание общую картину мира в целом. Ведь изменение в частности ведет за собой изменение в целом.
В Средние века астрология составляла единую науку с алхимией и медициной. Вплоть до XVII в. астрология была неотъемлемым атрибутом не только жизни отдельных людей, но играла значительную роль в политике. Практически все важные государственные решения (не говоря уже о событиях частной жизни) принимались после советов с астрологами. Однако в XVII в. астрология была объявлена «оскорблением Разума» и «занятием невежественной и грубой толпы». За занятия астрологией можно было поплатиться тюремным заключением. Так продолжалось до середины XIX в., когда интерес к астрологии снова возник и ею стали вполне открыто заниматься. Пожалуй, второй расцвет астрология получила в XX в. (а теперь уже и в XXI в.). Она единственная из герметических наук (медицина уже давно вышла из корпуса герметизма) нашла почти официальное признание. Сейчас трудно найти хотя бы одно название газеты или журнала, где не публиковались бы еженедельные астрологические прогнозы. Выступления астрологов идут в эфире телевидения и радиовещания, а полки книжных магазинов заставлены литературой, посвященной астрологии.
Однако в Хогвартсе, в противовес магловскому (см. Маглы) миру, астрологию явно не жаловало большинство преподавателей. Она входила в курс «Прорицания», который вела профессор С. Трелони, наряду с гаданием (по чайной гуще, по магическому кристаллу) и хиромантией.
Профессор МакГонагалл прямо говорит о любых попытках «рассеять туман над будущим»: «Прорицание — самая неточная ветвь магических знаний... я к ней отношусь недостаточно терпимо» (3). Гораздо большее уважение, нежели астрология, в Хогвартсе вызывает астрономия (курс которой ведет профессор Синистра).

АСФОДЕЛЬ

(лат. Asphodelus), растение семейства лилейных. Многолетние травы с утолщенными или клубневидными корнями, содержащими крахмал и другие углеводы. Клубни используются иногда в спиртовой промышленности и для изготовления клея. Растение отличается узкими прикорневыми листьями, имеющими сероватый цвет, и высокими стеблями, достигающими высоты до I м. Кисти цветов обычно белые (или желтоватые) с буроватыми жилками на лепестках. В народной медицине асфодель считается противоядием от змеиных укусов, лекарством от судорог и конвульсий. Кроме того, считалось, что это растение защищает от колдовства. «Из измельченного корня асфоделя и настойки полыни приготавливают усыпляющее зелье, настолько сильное, что его называют напитком живой смерти», — объясняет профессор Северус Снегг на первом уроке зелье-варения (1).